M. Cristina Kupfer – ¿Qué es un otro para el sujeto en grupos de niños y adolescentes?: consideraciones sobre el efecto Columbine

Antes de comenzar, quiero decir que me encuentro en un grupo de psicoanalistas que desean impulsar el psicoanálisis más allá de la clínica. Voy a hablarles muy rápido sobre mi trabajo con las escuelas, y es este trabajo el que me dio el hilo que les traigo ahora.
«Qué es otro para el sujeto» es la pregunta planteada en el argumento del Congreso, pregunta que voy a trabajar.
En Lugar de Vida, una institución brasileña especializada en el tratamiento de niños psicóticos y autistas, hay una larga discusión sobre el grupo de niños y adolescentes, y especialmente en torno a la pregunta «¿Qué hace un niño por otro «. Esta discusión, hace algún tiempo la llevamos también a las escuelas, suponiendo que la cooperación promueve el aprendizaje y participa en la constitución de los estudiantes-sujetos, especialmente para los niños supuestamente incluidos en clases regulares.
¿Cuáles son, entonces, los puntos de referencia teóricos que están en la base del trabajo con estos grupos, ya sea en LV o en la escuela?

1. La función identificatoria del semejante

Es bajo la clave «función del semejante» que trabajamos en grupos en LV.
Para Freud, el sentimiento de lo social nace en el niño cuando este se da cuenta de que ha perdido su lugar junto a sus padres.
Freud sienta las bases para esta observación en Psicología colectiva y análisis del ego, Capítulo 9 (Freud, 1921/2006).
Afirma que, efectivamente, el sentimiento colectivo tiene su origen en los celos del niño hacia el hermano rival. Cuando el niño descubre que no puede hacer nada para deshacerse de él, decide que si no puede recibir el amor exclusivo de sus padres, nadie más lo tendrá. Así nace, como una formación reactiva, una identificación con el niño rival y el sentimiento colectivo entre los niños, tan importante para la escuela según Freud.
La identificación que se construye aquí es la de otros que necesitan fraternizar en su falta, por así decirlo. La identificación se basa en la marca de la ausencia, lo que hace posible soportar la ansiedad. La agresión en grupos no dejará de existir pero será reprimida, surgiendo de vez en cuando para volver a estar sujeta al pacto de no agresión, firmado simbólicamente por los miembros de la fraternidad humana.

2. La diferencia mínima indicada por Lacan para completar la familia.

Lacan se une a Freud cuando habla de la agresión como esencial y la base de los lazos sociales.
La importancia de la función del semejante para la constitución del sujeto fue indicada por Lacan en el texto Les complexes familiaux (Lacan, 1938/2003). Para él, los niños entre 6 meses y dos años muestran un interés dirigido al semejante donde es posible identificar el reconocimiento de un rival.
Para Lacan, existe una estrecha relación entre la génesis del yo y el semejante, el pequeño otro. Este pequeño otro es esencial para la definición de una imagen adecuada y un conocimiento de uno mismo.
El sujeto debe confrontar esta imagen, pero también le produce un malestar que lo empuja a decir: o yo o el otro, una confrontación que terminará cuando un tercero venga a traerle la referencia a la ley del Padre o de lo simbólico.
Es este semejante, en su pequeña diferencia, lo que le permite al sujeto saber sobre sí mismo, sobre lo que muestra de su extrañeza familiar. Cuando se aproveche esta pequeña diferencia, podrá encontrar su propia posición, que es diferente de la del otro gracias a esta pequeña diferencia, e ir hacia el otro sin que su narcisismo se vea amenazado. Entonces, el grupo y la fraternidad se hacen posibles gracias a la diferencia.
En el seminario sobre identificación, Lacan (1961-1962) demuestra mejor esta relación entre identificación y diferencia. Él dice que, contrario al signo, lo que distingue al significante, (…), es precisamente ser pura diferencia. (Lacan, 1961-1962, p.46). Continúa, un poco más adelante: «A partir del proceso de este lenguaje del significante, solo aquí podemos comenzar una exploración que es fundamental y radical en la forma en que se constituye la identidad. La identificación no tiene nada que ver con la unificación.
Bernardino (2019) concluye: «La identificación es diferenciación».
Por lo tanto, podemos concluir que la posibilidad de una relación fraterna, prototipo de la relación social con el semejante, se construye a partir de la noción de diferencia. Diferencia de generaciones, diferencia de posiciones.
Para el sujeto, el otro es el que puede señalar su diferencia para el.

3. Una discusión sobre la segregación en la escuela.

Si, en el eje teórico anterior, se trata de considerar la agresión como un elemento estructurante, ahora se trata de observar los efectos destructivos del grupo sobre los niños y adolescentes llamados hoy en una situación de inclusión. Estos efectos son identificables cuando se excluye al niño o adolescente.
¿Qué puede pasar cuando un grupo expulsa a un semejante? Este último se une con otros que están excluidos, y crean una nueva clase, una nueva identidad. Estamos viendo el refuerzo de la exclusión de lo diferente a través de la creación de nuevos grupos de personas excluidas, que se agrupan al rededor del rasgo considerado como excluido. Estos nuevos grupos están orientados por la búsqueda de una identidad, donde las identificaciones se quedan atrás. Las identificaciones ya no son puntos de referencia simbólicos; las referencias imaginarias han tomado el frente (Bernardino, 2010).
Las personas autistas y sus padres, por ejemplo, se organizan en torno a una identidad autista e intentan incitar a sus semejantes a unirse para defender sus derechos. Todavía es alrededor del orgullo autista que encuentran su consistencia, siempre imaginaria.
         Echemos un vistazo más de cerca a esta lógica de fabricación de los excluidos. Cevasco (2010) nos recuerda que la lógica del todo y del no-todo, resultante del tratamiento dado por Lacan a la diferencia de los sexos mediante las fórmulas de la sexuación, puede ser también un instrumento para pensar la lógica del colectivo.
Este autor hace una síntesis de esta lógica al escribir que la lógica del conjunto responde a una teoría en la que el sujeto se toma como universal. Para que este sujeto universal pueda formularse, necesita una excepción como condición sine qua non para constituir el cierre del grupo y, por lo tanto, su consistencia. Si hay una excepción, el grupo puede ser consistente y ser considerado universal. Por lo tanto, esta consistencia se mantendrá a costa de crear un punto externo que será el otro radicalmente diferente.
Al mismo tiempo que se declara un sujeto universal en esta misma operación, se excluye una parte de este universo. La exclusión es una condición necesaria para la definición misma del sujeto universal moderno.
La lógica del no-todo, por otro lado, es una invención de Lacan para indicar otra dirección, donde no se formulará el conjunto apretado, para denunciar los esfuerzos, siempre perdidos además, para establecer la universalización de cualquier discurso.
Desde la lógica del todo y la exclusión de lo diferente, inevitablemente seguirá el odio. A esta otra persona se le encarga la responsabilidad de privarnos de esta integridad que podría realizarse si no fuera por su presencia. Lo que se desconoce es la imposibilidad de lograr esta integridad, así como la función lógica que este objeto externo ocupa para generar la ilusión de la consistencia del grupo.
Cevasco observa que hay una paradoja aquí: la paradoja de cualquier práctica de segregación consiste precisamente en el hecho de que la otredad es necesaria para garantizar la coherencia del grupo y que, por otro lado, implica un esfuerzo por eliminar la otredad.
Los excluidos se unen para formar una nueva identidad. Los movimientos que podrían ser los de una liberación finalmente congelan a los sujetos en identidades donde la diferencia no debe ser tomada en cuenta. No hay más espacio para identificaciones. Si la identificación es diferenciación, como dijo Bernardino, entonces podemos decir: la identidad es unificación.
Pasemos al efecto Colombine.

El efecto Colombine

El 14 de marzo de 2019, dos adolescentes abrieron fuego contra su antigua escuela en Suzano y mataron a 12 personas. Antes del ataque, exhibieron en sus redes sociales sus propias fotos con armas. Uno le había dicho a uno de sus amigos que le gustaría repetir la masacre de Columbine, EE. UU. La masacre de Columbine fue provocada por un par de estudiantes armados y dejó 15 muertos en 1999.
Adolescentes brasileños asistieron a un foro extremista en internet profundo llamado Dogolachan. Después del ataque, fueron celebrados como héroes. El líder de Dogolachan dijo: salen de la vida para entrar en la historia.
En internet profundo, hablaron de misión y de Dios. Dijeron que se reunirían tres días después con Dios. Pero estos jóvenes no tenían ningún pasado religioso.
Tienen un rasgo en común con los otros ataques que tuvieron lugar después de Columbine: es el papel que juegan los chans en estos ataques.
El primer chan fue un foro de discusión abierto a todos los debates; fue 4chan, canal 4, donde deberían entrar para conocer a la gente de este Foro. Otro chan lo siguió.
El objeto del odio no está especificado. Tienen el ódio, y no odían algo, como dijo ayer Catherine Delarue. El grupo al que estaba afiliado uno de los adolescentes, el Dogolachan, era ultraderechista, machista y odiaba a las mujeres, pero luego el odio se generalizó y luego se dirigió a todas las minorías.
Es cierto que el discurso ganador en las elecciones brasileñas de 2018 legitima la violencia, proclama el odio por la diferencia y defiende la liberación de las armas. Creo que en Francia hay mucho menos ataques de este tipo, entre otras razones porque no se puede comprar armas en la calle o por Internet.
Pero tal vez podríamos decir que el problema de los ataques brasileños excede el de la liberación de armas e incluso el de odio.
A primera vista, uno podría pensar que estos sujetos están en una relación identificatoria con los adolescentes de Colombine. Es cierto que se dejan afectar por los discursos circulantes, por las promesas de goce que llevan y por el paroxismo de goce que experimentan cuando matan y se suicidan, en momentos en que el vacío de su vida les deja pequeñas atracciones. Son jóvenes para quienes el amor y la sexualidad ya no tienen sentido.
Pero cuando uno se da cuenta del papel desempeñado por las chan, cuando uno sabe que actúan en nombre de un Dios vaciado de significado, la explicación de la identificación con los jóvenes de Columbine ya no es suficiente. La identificación se transforma aquí en imitación. Imitan el odio en la escuela. Pero este odio no parece tener una parte interesada. No parecen odiar a sus colegas.
Entonces, ¿se identificaron con los personajes incorpóreos, reunidos en internet profundo? Los colombianos no quieren disfrutar de ningún bien en sus vidas, ya que se suicidan. Sus vidas no tienen sentido, ni palabras. El objetivo, a primera vista, parecía ser una celebridad en las redes y se disfruta con anticipación. La pantalla, desde este punto de vista, desempeñaría un papel fundamental, lo que hace que el efecto de la violencia columbina sea sin precedentes: estén atrapados en redes que son virtuales. Las personas que imitan, con quienes hablan, no están en la carne. No tienen cuerpo ni palabras vivas, como dice Martine Lerude (2017).
¿Podría este nuevo enlace permitirles abandonar tal vez las identificaciones que tenían previamente con sus compañeros en la escuela, lo que abriría el camino a una desidentificación en relación con ellos, la desidentificación mencionada por Robert Levy?
Para que los colegas se conviertan en simples objetivos, debe haber habido una desidentificación. Uno de los adolescentes de Suzano seguía golpeando a una víctima que ya estaba muerta. Pero ayer fue su compañero, lo conoce por su nombre. Usted ve el interés de traer para la discusión esta violencia que es muy particular en las escuelas. (Los nazis matan a un judío desconocido). Por lo tanto, debe haber una desidentificación ante todo. En cualquier caso, se puede decir que «matan sin odio y sin goce». Están más allá del odio. Dónde estaba el sujeto, una cosa debe suceder «, como dijo ayer Philippe Woloszko.
¿O tal vez sean enfermos mentales?
Algunos de los colombinos son niños con diversos problemas, pero este ingrediente no es esencial para comprender la lógica de este tipo de violencia. Es un elemento contingente. El adolescente puede ser psicótico o antisocial, pero eso no importa. Por el contrario, los discursos políticos utilizan los rasgos antisociales de estos adolescentes para justificar sus acciones y lavarse las manos. Incluso las familias no son necesariamente desestructuradas. (según, por ejemplo, el testimonio de Salomón en Far from the Tree, sobre la familia de uno de los adolescentes de Columbine). Lo importante es que este sujeto está atrapado en el discurso de internet, que cambia su posición. Es un verdadero trabajo de perversión del lenguaje, como dijo ayer Lola Monleon.
Lerude (2017) escribe: «La doxa anónima que representa al gran Otro designa un lugar listo para la propagación de lo religioso, el fundamentalismo, un lugar en el vacío, en espera, listo para recibir a UNO que todo lo autoriza a destruir».
Entonces el Uno juega un papel fundamental. Ya no estamos en el campo de la identificación simbólica, que instala la diferenciación, sino en el terreno de la identidad, que instala la unificación. Entendemos mejor este odio generalizado en Dogolachan: es el odio a todo lo que es diferente. La diferencia es insoportable, y el objeto del odio ya no parece importante.
Para concluir y abrir el debate:
El grupo de adolescentes que frecuenta el internet profundo puede haberse formado a partir de esta característica excluyente que promueve la escuela: son adolescentes que no participan en la vida escolar y que prefieren apresurarse. en lo profundo Internet en lugar de salir con colegas o tener novios o novias. Es la formación de una identidad de los excluidos, que prefieren a la identidad escolar, lo que no les ofrece ganancias: no tienen lugar en el mercado laboral ni en los consumidores.
Si, para el sujeto, el otro es el que puede señalar su diferencia, el otro para el sujeto colombiano es, por otro lado, el que le señala un lugar donde sus propios límites subjetivos se desvanecen, donde el sujeto desaparece en el UNO.
Por lo tanto, el trabajo con grupos heterogéneos en la escuela será fundamental. Es la heterogeneidad la que introduce y marca la diferencia, un elemento que falta cuando las identidades son masivas y llaman al Uno, la unión indiferenciada en el grupo.
Los estudiantes que han tenido un autista en su clase nunca lo olvidan. La tolerancia resultante es visible, lo que hace que la llamada a la diferencia sea inevitable, diaria e incansable.

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