métaphore. L’équivoque qui permet à un sujet névrosé de faire un pas de sens, n’existe pas chez un sujet psychotique. La cure ne peut donc pas être la même.

La 2ème question, ceci pour reprendre et en expliciter un des éléments de l’argument, est que si un sujet est ce qui est représenté par un signifiant pour un autre signifiant; on peut s’interroger sur ce qu’est un sujet psychotique, tel que l’articulation d’un signifiant à un autre signifiant, ne peut pour lui, qu’être d’ordre métonymique. Pour le dire autrement, comment un sujet psychotique, rivé à une chaine signifiante, fait pour passer d’une chaîne à une autre? Il doit changer de sujet. Ce que je viens de faire est-ce une équivoque signifiante? Ainsi, vous pouvez appréhender, lorsqu’on parle d’un sujet psychotique ou d’un sujet névrosé ou pervers, que ce n’est pas le même sujet. Cela amène certains à avancer qu’il n’y a pas de sujet chez un psychotique ou un enfant trop jeune pour avoir accès à la métaphore. Il n’y aurait pas de sujet au sens défini par Lacan, tel que un signifiant est ce qui représente le sujet pour un autre signifiant, ou pour faire simple le sujet en tant que sujet de l’inconscient. Certains vont même avancer la question de savoir si un sujet psychotique a un inconscient.

A ce moment, se pose la question de quoi parlons-nous quand nous parlons de sujet? Car, si la subjectivation consiste à ce qui est défini entre 2 signifiants, mêlant métaphore et métonymie, ou même sujet de l’inconscient, on ne définirait que des concepts psychanalytiques qui ne viseraient qu’à justifier la psychanalyse, donc à s’auto-justifier. Ce serait faire comme la « psychiatrie scientifique » ou coco qui définit des pathologies correspondantes aux traitements qu’elles utilisent. Par exemple, et sans caricaturer trop outrançièrement les choses, les comportementalistes réduisent les pathologies plutôt névrotiques (et encore!) à une problématique phobique; ils traitent alors la phobie. la disparition de la phobie est équivalente à la guérison, merci Docteur tout va très bien. La question du sujet spécifie la psychanalyse en ceci qu’elle s’intéresse à ce qui est et à ce qui fait la singularité de chacun. Cette singularité est précisément déterminée en ce lieu qui est celui du sujet, non pas le sujet philosophique, celui qui dit « je », mais celui à l’oeuvre dans l’énonciation, celui qui à l’instar des empreintes digitales, est unique, singulier et se trouve cliniquement dans le lieu d’une articulation unique, singulière des signifiants. Dire que la psychanalyse soutient le sujet, comme cela est écrit dans l’argument, c’est soutenir que chaque être humain ou être-parlant est unique, singulier et inassimilable à quelque autre que ce soit. Et que face au réel, c’est ce sujet là, sujet de l’inconscient etc. qui souffre, qui manifeste cette souffrance par des symptômes, reflet de la singularité de ce sujet, mise à mal.

Venons-en maintenant à la question du réel, que je ne vais, aujourd’hui, qu’effleurer. Je vais prendre un exemple, que j’ai déjà utilisé ailleurs. Germaine a 72 ans et depuis près de 50 ans arrose tous les matins ses géraniums sur le rebord de sa fenêtre. Aujourd’hui, pour la première fois, un pot de géranium bascule et tombe. Justement, c’est ce jour là, que vous avez décidé d’aller faire une course que vous reculiez depuis quelque temps; ainsi, vous qui ne passez quasiment jamais dans cette rue, vous vous trouvez sous la fenêtre de Germaine, pile au mauvais moment, le pot de fleur broie votre épaule. Vous avez fait une rencontre avec le réel.

Je vais essayer d’avancer sur ce qu’est un sujet dans le champ de la psychanalyse; et ainsi poursuivre sur ce que j’avais dit la dernière fois. Cela va se faire à partir de différentes questions, qui seront plus ou moins ouvertes, de façon à permettre à chacun d’approfondir, de s’interroger et d’en faire part s’il le souhaite lors de la discussion.

Rappelons la définition du sujet: il s’agit de ce qui est représenté par un signifiant pour un autre signifiant. Cette définition a déjà le mérite d’être absolument obscure, lorsqu’on l’énonce ainsi. Alors, 6 ou 7 questions, un peu dépliées, vont nous amener à essayer d’y entrevoir peut-être quelques lueurs.

1- Le sujet entre langage et parole.

Freud, quand il découvre l’inconscient, nous donne une perception de cet inconscient telle qu’on peut se le représenter. Par exemple, sous une forme d’espaces, avec une limite entre conscient, préconscient et inconscient. On pourrait presque en faire des dessins, ce qu’il fait dans l’interprétation des rêves, avec son système perception-conscience. Cela donne une idée de l’inconscient qui se trouverait dans un autre lieu que le conscient. Puis, avec la 2ème topique, dans les années 20, il développe le Moi, le Ca et le surmoi et avance cette formule bien connue:  » Wo es war, soll Ich werden ». Il y a une ambiguïté, concernant le sujet avec la traduction de « Ich ». En effet, « ich » peut se traduire par « je » et par « moi », en français on parle du moi, mais on pourrait tout aussi bien parler du « je ». La difficulté est telle, qu’en anglais ou le « I » est l’équivalent du « je », le « ich » allemand a été traduit par « ego » ce qui a donné les dérives anglo-saxonnes de l’ego-psychologie. ainsi, la question du sujet était déjà problématique au temps de Freud, cela est remarquable avec la question de la fin d’analyse, où chez les post- freudiens, le moi de l’analysant doit s’identifier au moi fort de l’analyste. La capture imaginaire y est prédominante. Quand vous pouvez voir des analystes, vous étant débarrassé de l’amour de transfert, avez-vous envie de leur ressembler?

Lacan, lui, se place dans une autre perspective. L’inconscient ne se trouve pas dans un autre lieu chez le sujet, il est chez l’Autre. C’est-à-dire dans le trésor des signifiants, donc dans le langage qui pré-existe au sujet. On peut dire que l’Autre c’est le langage. C’est là qu’arrive cette trouvaille de Lacan lors du séminaire XIX « ou pire.. » en 1971-72 de la « lalangue ». J’y reviendrai plus longuement tout à l’heure. Disons pour l’instant que c’est la langue de la mère pour l’enfant. L’enfant ou peut-être même l’infans, va y trouver ses signifiants propres et y fonder son inconscient. Ce changement de perspective est majeur, le refoulement n’apparaît plus comme un

changement de lieu d’un signifiant, mais comme le fait qu’un signifiant 5

disparaît du discours d’un sujet. Cela se repère par des trous dans le discours. L’inconscient se manifeste par les formations de l’inconscient, des trous, élisions, des mots à la place d’autres etc. L’inconscient est ainsi un effet du langage et non un lieu, un coffre-fort, où seraient enfermés des signifiants, à « libérer ». L’inconscient se manifeste toujours dans le discours du sujet, quoiqu’il dise. D’où l’intérêt de l’association libre. Ca pousse, la résistance n’est pas une barrière à franchir, mais la capacité à entendre, elle n’est pas chez le sujet, mais chez l’analyste.

Donc l’inconscient se dit quoiqu’on dise, et ce qui vient se dire est l’effet d’un sujet qui est le sujet de l’inconscient. C’est un effet de langage, tel que ce qui pousse à dire est justement ce sujet, sujet de l’inconscient. Ce qui se dit, ce sont des paroles dans le discours. Le sujet parle, le moi énonce un discours. Ainsi, entre la parole et le langage, dans leur opposition, la parole apparaît comme le lieu de la vérité du sujet.

2- Le Réel et la lalangue.

Le Réel, dont je vous ai parlé lors du dernier séminaire, a des effets sur le sujet. Son aspect traumatisant se manifeste, dans ce qu’on appelle les accidents de la vie, sur le fantasme. Le fantasme dont la formule est: S/ ◊ a, organise les relations d’un sujet au monde. Il fait interface entre le sujet et le Réel. Cette formule montre que le fantasme consiste en toute relation du sujet à l’objet. Alors, un traumatisme peut agir sur l’un des trois éléments de ce triptyque, ce qui aura des conséquences sur les deux autres éléments.

Par exemple un décès ou un divorce peut faire disparaitre l’objet, le travail de deuil consistera alors à remplacer l’objet perdu. Ce remaniement subjectif va prendre un certain temps; comme de mettre en place un ou d’autres objets. Mais il arrive, pour certains, que cette perte d’objet puisse avoir des effets sur le sujet et/ou sur la relation du sujet aux objets, que ce soit dans une structure mélancolique ou que cet objet a une place particulière pour un sujet. La disparition de l’objet laisse un espace béant où le Réel s’engouffre. Le fantasme ne remplit plus son office et il s’en suit une désubjectivation. On peut dire que là, la parole et le langage sont disjoints; ils se juxtaposent sans se rencontrer. Le traumatisé produit un discours en rapport avec le traumatisme, où le sujet est absent.

3- La castration et la lalangue.

C’est ici qu’intervient la lalangue. Lacan dans le séminaire XIX (P43) dit: « Fonction et champ de la parole et du langage… …le champ est constitué par ce que j’ai appelé l’autre jour avec un lapsus : « lalangue ». C’est la lalangue qui arrime la parole au langage. Par quel mécanisme? La parole de la mère fonde le père en l’inscrivant comme Nom dans l’inconscient de l’enfant. Cette parole est précisément la lalangue, celle qui inscrit dans l’enfant les signifiants qui seront les siens et tout particulièrement le signifiant du Nom-du-père. C’est le point de capiton de la parole dans le langage.

Il est possible de déterminer le moment où la lalangue vient s’inscrire chez l’enfant. C’est celui de la castration (symbolique). De quoi s’agit-il? C’est un temps pré-oedipien; celui que Lacan nomme « la loi de la mère ». Le désir de l’enfant est soumis au bon vouloir de la mère, à son caprice; celui de la bonne ou mauvaise mère. Le désir de l’enfant dépend ainsi du désir de la mère; lequel est lui-même médié par le père. C’est-à-dire que le père ( comme Nom-du-père ) prive la mère de l’objet de son désir qui est le phallus. Il apparaît, ici, comme le médiateur de ce qui est au-delà de la loi de la mère et de son caprice, c’est-à-dire comme la Loi elle-même. Ce moment détermine le rapport de l’enfant, du sujet, à sa castration, qui est avant tout castration de la mère. Je pense qu’il s’agit de la castration de l’entrée dans l’univers du langage, tel que le sujet s’en trouve divisé. Cela ne me semble pas être la même chose que la castration de l’Oedipe, sortie de l’Oedipe pour le garçon, entrée dans l’Oedipe pour la fille. C’est le temps de l’existence ou non pour un sujet du signifiant phallus, signifiant unique en tant qu’il n’a pas de signifié.

Et c’est là, que l’enfant accepte ou pas le père comme celui qui prive ou ne pr
ive pas la mère de l’objet de son désir, du phallus. C’est ce temps de la lalangue qui va être déterminant quant à la structure du sujet. Soit Le Nom- du-père n’apparaît pas, il est forclos et la structure est psychotique. Soit la castration de la mère est déniée et la structure est perverse. Soit le sujet accepte la castration de la mère et le Nom-du-père et ainsi sa propre castration et c’est l’entée dans la névrose.

4- Un discours sans sujet : le discours de la science. (Pour cette question je me suis largement inspiré du livre de Philippe Julien. Psychose, perversion, névrose. Erès. 2001.

Un nouveau discours est né au XVIIème siècle, celui de la science. Il s’est développé lentement et a déterminé la civilisation dite scientifique. Il produit un savoir universel et objectif qui permet une communication sans frontière. En effet, il n’y a de science que d’un savoir qui se communique sans limite interne. Ainsi, le conflit entre groupe ou entre individus s’explique par une communication insuffisante de savoirs; si on parle plus clairement le malentendu cessera. L’universel s’oppose au singulier; il s’agit là d’un universel du langage qui vient occulter le sens particulier de l’existence. L’homme s’y oublie dans une forme de forclusion sur son être, comme « que

suis-je dans tout cela? » La question ne se pose même pas. Naissance et 7

mort sont désubjectivées. L’énigme du désir de l’Autre: che vuoi? s’écrase en soucis techniques d’autoconservation, de promotion bureaucratique et de rendements chiffrés. Le pouvoir poétique et particulier de la langue s’efface au profit d’un pouvoir instrumental et universel de pure transmission d’informations. Le triomphe de l’universel s’effectue par l’effacement de la parole du sujet; qui se manifeste par des ratages, des bévues comme le dit Lacan. Pour éviter ces ratages, il faut exclure le sujet, et comme je le disais tout à l’heure, empêcher que langage et parole se croisent. Le discours de la science cherche à évirer le sujet et produit ainsi un discours sans sujet.

5- A propos de la psychose.

Vous avez sans doute remarqué une ressemblance entre ce discours de la science et la psychose dans ce fait que pour l’un comme pour l’autre « le sujet y est parlé plutôt qu’il ne parle ». Ce n’est pas pour autant que le discours de la science est un discours de psychotique. Si le premier est un discours de savoir(s) visant la communication universelle d’informations; le second est un discours visant à donner le change. Le sujet du premier vise à éliminer tout sujet au sens psychanalytique, à produire un sujet sans histoire propre, sans généalogie marquée par les ruptures inter-générationnelles, sans désir, sans interrogations sur l’être; le second vise justement à produire un sujet, ou plutôt un semblant de sujet, par quelque chose de purement imaginaire. Dans la psychose, l’autre n’existe que sur le plan imaginaire, c’est-à-dire par identification. En effet, le psychotique se construit à partir d’identifications, donc quelque chose de complètement imaginaire, qui lui permettent de tenir. Cela lui donnera le sentiment de ce qu’il faut faire pour être. Pour être un homme ou une femme, pour avoir une identité.

C’est précisément là, que l’irruption, la rencontre du Réel vient faire rupture avec les significations acquises, telle que ce Réel ne peut être appréhendé avec la lalangue, ou pour le dire autrement filtré par le fantasme. C’est là que l’on peut voir apparaître des délires. Un exemple clinique: une patiente maniaco-dépressive qui fait de temps en temps des accès maniaques, assez bien contrôlés par la chimiothérapie, se trouve être enceinte; pour une grossesse souhaitée et prévue. Le lendemain de la confirmation de cette grossesse, elle présente un accès maniaque, pour lequel je prescris un traitement neuroleptique comme je l’ai déjà fait à plusieurs reprises. Habituellement, chez elle, l’accès maniaque se réduit en quelques jours, ce qui se produit également cette fois-ci. Quelle ne fut pas ma surprise de voir apparaître, derrière le côté maniaque, un délire que je n’avais jamais observé chez elle. Un délire avec des hallucinations acoustico- verbales, des signes qui font sens pour elle, c’est-à-dire qui lui sont adressés. Je l’ai perçue comme si elle était schizophrène, un tableau mêlant des

aspects maniaques et schizophréniques, ou pour le moins un automatisme mental. Que s’est-il passé? Une rencontre avec le Réel, cette fois différente, qui déclenche un accès psychotique, maniaque et en même temps quelque chose de radicalement nouveau pour elle: un délire. Que lui est-il arrivé? Cette grossesse était attendue, et je m’attendais à la possibilité d’un accès maniaque. Mais, en l’écoutant, autre chose m’est apparu. Il y avait un autre en elle, un autre réel, et non plus seulement imaginaire, qui existe pour elle à partir d’une parole, celle de son gynécologue. Cela me permet de montrer, avec cet exemple clinique, sur une question posée lors du précédent séminaire, qu’un sujet psychotique a bien accès au symbolique, à la parole, mais que la faille se situe pour lui ailleurs. C’est-à-dire au point d’accrochage entre le symbolique, le langage et la parole d’un sujet; c’est ce qu’on nomme le signifiant du Nom-du-père ou comme dit précédemment la lalangue.

La psychanalyse est thérapeutique

Pourquoi est-on si frileux à affirmer que la psychanalyse est thérapeutique? Pourtant Freud, quant à lui, n’hésite pas. En effet, en 1904, dans une conférence faite aux médecins viennois, il parle de la psychanalyse comme étant une psychothérapie, et la plus efficace et profonde. C’est, dit-il, l’aspect thérapeutique de la psychanalyse qui en fait l’intérêt médical. Et il poursuit : » La psychothérapie est la plus ancienne thérapie dont se soit servie la médecine. (…) Nous autres médecins, vous tous, nous pratiquons donc constamment la psychothérapie, même là où vous ne savez pas et n’en avez pas l’intention; le seul inconvénient, c’est que vous abandonnez ainsi totalement au malade le facteur psychique inclus dans l’action que vous exercez sur le malade. » De même, dans un texte de 1913, traduit par Paul- Laurent Assoun, intitulé : » L’intérêt de la psychanalyse » il commence par cette phrase: » La psychanalyse est un procédé médical qui tend à la guérison de certaines formes de nervosité (
névroses) au moyen d’une technique psychologique. » Alors qu’aujourd’hui la psychanalyse est attaquée de toute part, nous hésitons à prendre en compte cet aspect thérapeutique, voire même entre nous, comme si cela était hérétique.

Bien sur, nous sommes pris dans cette affirmation de Lacan, comme quoi la psychanalyse n’est thérapeutique que de surcroit. Il semble ainsi nécessaire de reprendre cette affirmation. Dans son texte sur la « Laïenanalyse » ( l’analyse profane) Freud avance que les médecins seraient des charlatans en ce qui concerne l’exercice de la psychanalyse. En effet, ceux-ci sont formés et déterminés à soigner, ce qui impose une position incompatible avec celle de l’analyste dans le transfert. Si l’analyste est animé par le désir de guérir, c’est ce désir qui peut présider au désir d’analyste. Rappelez-vous ce qui avait été avancé, le 26 novembre dernier, à savoir que le désir d’analyste ne peut-être, dans la cure, que sans raison d’être; là il y en a une et une bonne, celle de guérir. C’est une des raisons, à mon sens, pour laquelle, Lacan a pu dire que la guérison ne survient que de surcroit. Enfin, quand même, si des sujets viennent rencontrer un analyste, c’est bien parce qu’ils vont mal et souvent souhaitent se sentir mieux dans leur vie. Nos patients ne terminent pas leur cure de la même façon qu’ils y sont entrés. Et puis, on parle bien de cure, la psychanalyse si elle n’est pas une cure hâtive, elle n’en reste pas moins curative, et nous allons le voir en dépliant ce texte sur l’intérêt de la psychanalyse, la seule véritable psychothérapie du sujet.

Prenons comme exemple, ce qui est très présent pour chacun de nous:

les attentats du 13 novembre. Cela a été un véritable choc collectif. Le 10

collectif, on s’y identifie, comme cela a été le cas pour les événements de janvier, avec cette phrase:  » je suis (ou pas) Charlie ». Là, en novembre, cela a été plus difficile; tout d’abord on a été confronté à un impossible à penser, quelque chose pour laquelle il n’y a eu aucune anticipation possible. Personne ne s’attendait à ce que l’horreur arrive dans nos rues; cette horreur quotidienne dans des pays du Moyen-orient et d’Afrique. On ne peut pas penser le meurtre pour rien. Autant lors des attentats de janvier, cela a visé des autres: juifs, musulmans en uniforme, jeunes ou vieux; les autres ce sont ceux qui meurent. En novembre ont été visés des jeunes qui sont nos enfants, même si ce ne sont pas nos enfants. Les autres sont devenus l’autre. Ensuite, il y a eu un deuil collectif. C’est là qu’il y a lieu de distinguer entre le collectif et l’individuel, le singulier: il n’y a pas de syndrome post- traumatique collectif. La psychanalyse en tant que clinique du sujet se différencie des autres psychothérapie sur ce point. Nous avions montré la dernière fois que la psychanalyse se différenciait des autres thérapies sur la place du fantasme du thérapeute dans le transfert, son corolaire consiste à indiquer que le traumatisme consiste en une effraction du fantasme. Or, il n’y a de fantasme que singulier et donc de traumatisme qu’individuel.

C’est ce que chacun a pu observer dans sa clinique. Chaque sujet a été atteint, ou pour certains traumatisé, à partir de son fantasme toujours singulier, unique. S’il y avait un traumatisme collectif cela voudrait dire qu’il y a un Réel collectif, or le Réel est individuel, personnel, et ne peut être collectif. Il n’est que pour un sujet en particulier, afin que se constitue un syndrome post-traumatique. Pour chacun c’est pris différemment selon son histoire. Les TCC et l’EMDR travaillent, eux, sur un traumatisme collectif, comme s’il y avait un Réel collectif. Comment expliquer, alors, qu’un sujet soit traumatisé et pas son voisin?

Par exemple, sur la position de l’analyste dans le transfert dans ce deuil collectif, tout le monde, ou presque, a été touché. Quand un patient vient déplier dans la cure de quelle façon il a été atteint par ces attentats du 13 novembre, il va articuler son discours en rapport à son propre fantasme, qu’il soit ou pas traumatisé. D’une certaine façon, on peut dire aussi que lors des témoignages entendus sur les média, chacun ne parlait que de lui-même, de la place où il était ou est. Si l’analyste partage la peine avec son patient, ce n’est plus de l’analyse; il n’y a pas de peine partagée. L’analyste doit travailler pour lui-meme des bouts de Réel; le Réel de l’un ne peut être le Réel de l’autre. Ainsi, une même peine est un point d’aveuglement du côté de l’analyste. Toute peine personnelle partagée rend toute thérapeutique impossible.

Après cette longue introduction, venons en à ce texte de Freud où il affirme que « la psychanalyse est un procédé médical qui tend à la guérison », comme cité tout à l’heure. Il amène cette idée que la psychanalyse s’affirme en s’opposant aux autres sciences, comme la médecine, en les subvertissant et s’impose en se différenciant: « la psychanalyse revendique l’intérêt d’autres que des psychiatres, dans la mesure où elle effleure différents autres domaines de savoir et établit des relations inattendues entre celles-ci et la pathologie de la vie psychique. »

Si pour lui, pour la première fois dans l’histoire de la médecine, la psychanalyse permet d’obtenir un résultat sur l’origine et le mécanisme des psychoses et des névroses, il ne néglige pas la biologie. Selon Freud, elle est cause d’une moitié de l’origine de ces maladies avec les causes mécaniques, toxiques, organiques et infectieuses. Il conviendrait alors, après l’analyse de faire la jonction avec la biologie, l’organique. C’est ce qui est actuellement fait par les neurosciences.

Pour Freud, l’origine des névroses consiste en l’opposition entre instinct du moi et instinct de conservation. L’objet de la psychanalyse est la libido qui a pour objet l’objet du désir, ce qui ne se résout pas avec le biologique. Remarquons, ici, que Paul-Laurent Assoun parle de la libido comme d’un objet introuvable, ce qui ne va pas sans évoquer la fonction de l’objet a, inventé par Lacan.

Il y a dans ce texte, une idée sous-jacente qui le parcourt, qui est celle d’une continuité entre le normal et le pathologique. Il n’y a pas de frontière, mais identité des mécanismes d’une part; et d’autre part ce qui est « pathologique » consiste en la manifestation de l’inconscient par des « actes psychiques »; quand cela concerne la psychologie et non pas l’organique. Il va plus loin encore, en avançant cette idée, qui est en opposition avec la médecine, que le pathologique se comprend et se traite en partant de l’étude du normal. En effet, la médecine s’intéresse au pathologique et a pour objet le symptôme qui est à la fois le signe du pathologique de même qu’il participe de ce qui le cause. Pour la psychanalyse, le symptôme est signe de l’inconscient et n’est pas nécessairement pathologique, puisqu’il existe tout aussi bien chez l’homme normal.

Freud organise sa démonstration à partir des actes manqués et des rêves. Il commence par les actes manqués qui contiennent aussi, ici, les lapsus, oublis et diverses formations de l’inconscient. Il écrit: « Les actes manqués sont des phénomènes psychiques complets et ont toujours un sens et une tendance. » Il précise que : « L’élucidation psychanalytique des actes manqués apporte toujours avec soi quelques légères modifications de l’image de l’univers, si insignifiants que puissent être par ailleurs les phénomènes observés. Nous trouvons ainsi l’homme normal mû par des tendances contradictoires beaucoup plus fréquemment que nous ne pouvions nous y attendre. » On peut entendre que d’une part ces changements dans l’image de l’univers participent du processus de g
uérison, et que d’autre part, l’homme normal est l’objet de bien plus de contradictions que ce à quoi l’on pouvait s’attendre, c’est à dire qu’il a un inconscient qui se manifeste.

Il poursuit à propos du rêve dont il dit que « Le travail du rêve est un processus psychologique dont on n’a pas jusqu’ici connu l’équivalent dans la psychologie. » L’étude des rêves permet de découvrir des processus d’un nouveau genre comme la condensation et le déplacement qui ne sont pas découverts dans la pensée vigile en général ou seulement comme base de ce qu’on appelle les défauts de pensée. Il ajoute : « Le travail du rêve nous contraint d’admettre une activité psychique inconsciente qui est beaucoup plus importante que celle qui nous est connue et reliée à la conscience. » L’existence de l’inconscient devient dès lors irréfutable et déduite de phénomènes psychiques normaux.

Ainsi, les nouveautés psychologiques inférées des rêves et des actes manqués deviennent utilisables pour l’explication d’autres phénomènes. Il écrit alors: « En effet la psychanalyse a montré que les hypothèses d’une activité psychique inconsciente, de la censure et du refoulement, de la déformation et de la formation de substitution qui ont été obtenues par l’analyse de ces phénomènes normaux nous rendent possible également la première compréhension de phénomènes pathologiques, nous mettant en main en quelque sorte la clé de tous les mystères de la psychologie névrotique. Qui comprend le rêve peut aussi percer le mécanisme psychique des névroses et des psychoses. » Cela veut dire que d’une part de nombreux phénomènes de la pathologie dont on croyait pouvoir donner une explication physiologique, ou aujourd’hui neuro-scientifique, sont des actes psychiques, au même titre que les actes manqués; et d’autre part que les processus qui nous livrent des résultats anormaux peuvent être ramenés à des forces pulsionnelles psychiques.

Le rêve devient le paradigme normal de toute la vie psychologique. Le pathologique n’est pas une rupture de la construction psychique. Un contre- exemple: que propose l’EMDR concernant le traumatisme qui a fait l’actualité récente? On agite un stylo devant les yeux du patient au moment où se présente l’élément de réminiscence traumatique pour que, je cite, « le cerveau permette l’intégration dans un oubli donc thérapeutique de l’événement traumatique. » De quoi s’agit-il? Si on parle d’oubli, c’est donc de refoulement dont il est question. Il s’agit de produire du refoulement, l’EMDR est ainsi une production de refoulement sans participation du sujet. Cela signifie que ce ne sont pas des signifiants, ou pour parler selon les mots de Freud des représentants de représentation qui sont refoulés, ce qui est refoulé ce ne sont que des représentations, c’est à dire des éléments vides, évidés du sujet; des images en quelque sorte. La conséquence est que cela ne marche pas, cela ne peut pas tenir dans le temps; on reste dans l’imaginaire, le symbolique et le réel ne sont pas impliqués.

Or, sujet et névrose sont concernés, intriqués. Si on évacue l’un on évacue l’autre. Il n’y a ni névrose ni structure à traiter; au plus des symptômes. S’il n’y a pas de sujet, il n’y a pas histoire. Il n’y a pas d’inconscient sans névrose, ni de névrose sans inconscient, puisque l’inconscient c’est le refoulement.

Les signifiants utilisés témoignent de la place du sujet; indépendamment de la chronologie et de la représentation. Peu importe qu’on ait le sens pourvu qu’on ait les signifiants. Ce qui fonde le lien entre construction psychique et symptôme ou entre sujet et névrose, c’est pour Freud oubli de noms de choses de sujet, actes manqués, lapsus, égarement de choses qui deviennent introuvables etc. Les actes manqués sont des actes psychiques complets, qui révèlent des intentions qui ne peuvent s’exprimer autrement, la tendance psychique sous jacente est réprimée et trouve une voie d’expression indirecte. L’acte manqué est toujours réussi, et, comme le rêve se construit avec la censure et la culpabilité. Comme le dit Freud: « notre maladresse devient le voile de nos intentions secrètes ». Ce que Freud découvre c’est que ce qui importe n’est pas la vérité de l’énoncé, mais celle de l’énonciation. La vérité a structure de fiction à déchiffrer en savoir d’une texture. La réalité matérielle importe peu; puisque que ça soit vrai ou que ça soit faux, ce qui compte c’est les effets d’après-coup et ce qui fait souffrir le sujet, ce sont les réminiscences du retour du refoulé.

Névrose Psychose et Perversion, là Freud y nomme de 3 façons l’inconscient, et nous pouvons y repérer et mesurer les conséquences. Il ne peut pas concevoir l’inconscient sans qualifier la psychanalyse de procédé médical. En effet, elle participe d’un projet médical, mais à l’aide d’un savoir original, sans allégeance au savoir médical. Quel procédé: en voici les coordonnées:

1- procédé pour l’investigation de processus mentaux non accessibles autrement.

2- une méthode fondée sur cette investigation pour le traitement de désordres névrotiques.

3- une série de conceptions psychologiques acquises par ce moyen et qui s’accroissent ensemble pour former progressivement une nouvelle discipline scientifique.

La guérison n’est pas un retour à un état antérieur, mais une transformation dynamique pour la guérison du malade, comme l’énonce Freud dans son article de 1904: « rétablir ses facultés d’agir et de jouir ». Ainsi, la médecine soigne la vie et la psychanalyse l’existence.

La psychanalyse ne guérit pas les âmes comme la religion. Elle reprend à la physiologie les actes manqués et les rêves, elle n’est pas un exercice de transposition du normal sur le pathologique, elle travaille sur le normal avec des règles communes entre le normal et le pathologique. Voilà le point de jonction entre les structures Névrose Psychose et Perversion, mettant en évidence le continuum entre normal et pathologique. Si on reprend la question du premier trauma dans l’histoire d’un sujet (Freud), retirer à la psychanalyse les structures Névrose Psychose et Perversion c’est retirer la notion même de l’inconscient, donc tout repérage du sujet. Ce que font les TCC en retirant le sujet de toute conception du traumatisme, c’est à dire un premier temps du trauma dans l’histoire d’un sujet. Le DSM a transformé ce syndrome post-traumatique en la confrontation d’une personne (et non d’un sujet) au réel sans aucune question, comme quelle est la place du traumatisme dans l’histoire et la construction d’un sujet, ou pourquoi une personne se trouve traumatisée par quelque chose et pas le voisin. Cela vient en rappel avec l’opposition entre trauma collectif et individuel. On sait que cliniquement c’est faux.

Pour conclure. La force pulsionnelle des actes psychiques comme les attaques hystériques ( comme éruption d’affects), représentation mimiques ou hallucinatoires de fantasmes témoignent du conflit psychique et de la lutte contre de telles motions désirantes. A savoir la liaison d’un affect et d’une représentation, qui a été déplacée d’une autre représentation. Quel est le statut de la vérité que l’on choisit? La vérité c’est celle de la parole actuelle qui témoigne de ce qui a été écarté du passé, où l’événement traumatique a eu lieu. Parler c’est dire sans cesse quelque chose d’un passé qui ne se dit pas à quelqu’un, seulement à celui qui veut bien l’entendre. Donc Névrose Psychose et Perversion sont nécessaires, non pas en rapport avec la séméiologie psychiatrique, mais dans le sens d’une continuité obligatoire entre la construction même de
l’appareil psychique et de ses effets, c’est pas une pathologie mais un continuum qui rend compte à un bout ou à un autre de la chaîne de ce qu’est une construction psychique. Ainsi on peut affirmer qu’une cure est curative.

SEANCE 14/01/16  

Du sujet toujours en question. Ici l’Autre.

Je vous propose de continuer à travailler cette question de ce qu’est le sujet, et en particulier aujourd’hui, à partir de la question du grand Autre, tel que Lacan l’amène dans ce texte des Ecrits: « Subversion du sujet et dialectique du désir dans l’inconscient freudien ». Je m’appuierai sur ce texte et sur ce qui en a été dit lors d’un séminaire d’Analyse Freudienne à Paris. ( Surtout en ce qui concerne l’exemple de la mère et de son enfant « bouchon » que je dois à Robert Lévy).

Après un abord théorique, nous verrons, concernant les questions du thème de cette année, comment l’apport de Lacan redessine la clinique et permet de dépasser ce que Freud a amené quand il a énoncé que « enfant = pénis » en allant au-delà du roc de la castration.

La question du signifiant : qui est ce qui représente le sujet pour un autre signifiant. Un exemple clinique. Il s’agit d’un homme de 55 ans qui a eu il y a plus de 20 ans un très grave accident et où on lui a plusieurs fois dit qu’il avait échappé de justesse à la mort. Il répétait souvent des phrases stéréotypées comme « ce que je vis c’est du rab, je suis un mort en sursis etc. ». Il est amené à remplacer au dernier moment lors d’une pièce de théâtre un acteur dont le seul dialogue est « je meurs ». Cela produit un effet considérable sur lui immédiatement après la représentation, dont en particulier de très fortes émotions, des pleurs etc. Il souligne l’importance du fait que certains spectateurs étaient au courant de son histoire, dans, dit-il, un effet miroir. Ce qui s’est passé là est une expérience de subjectivation. En effet, il y a production d’un signifiant, mourir, qui le représente comme sujet pour un autre signifiant, dans un effet de parole. Quand il prononçait ce mot avant, ce n’était pas un signifiant, mais un mot qui ne le parlait pas. Là, il s’est parlé dans tous les sens de cette expression. C’était, dit-il, la première fois qu’il a réalisé qu’il aurait pu mourir.

Qu’est ce A? On peut le définir à la fois comme un lieu et en opposition au petit autre (qui n’est pas l’objet a).

Entre A et a: nous n’avons pas affaire au même registre. Le petit autre est d’ordre imaginaire. L’enfant se constitue à partir d’identifications imaginaires c’est-à-dire à l’image de l’autre, et c’est l’altérité qui tend à se dissoudre dans l’identification, les partenaires tendant à se ressembler de plus en plus. C’est la construction de l’image. Cela s’observe aisément pour les enfants à l’égard de leurs parents ou à l’intérieur d’un groupe. Ainsi, l’instance du Moi, instance éminemment imaginaire se forme en fonction de ce qui fait défaut dans l’Autre.

Lacan dans le triomphe de la religion, nous dit que : » la féminité est soumise à l’expérience primitive de la privation pour en venir à souhaiter de faire être symboliquement le phallus dans le produit de l’enfantement, que celui-ci doive ou non l’avoir « . Ainsi, s’il n’y a pas de perversion féminine, il pourrait y en avoir chez une femme dans sa version mère. Cette formule évoque ce que disait Lacan de la père-version, en tant que version du père, donc là une mère-version? Cela consiste en la jouissance phallique de la mère avec son enfant, où l’enfant est pris comme un fétiche soumis à un contrat ou en tant qu’objet a de la mère qui la fait jouir ( le A n’étant pas barré).

Alors, qu’en est-il de cet enfant pris dans cette position dans cette relation d’être ou de représenter l’objet a qui fait jouir sa mère? Devenu adulte, pour un homme nous pourrons observer la soumission au désir d’une femme, et pour une femme l’impossibilité d’accepter le désir d’un homme. En clinique, comment aider un enfant à sortir de la soumission au fantasme des parents? Il s’agira de dénouer au sens propre du terme, en tant que noeud borroméen, l’enfant de cette place d’objet a qu’il est pour certaines mères; objet de leur jouissance phallique. Cela permet de d’appréhender la résistance de certaines mères à la guérison de leur enfant, car cela leur impose de renoncer à leur jouissance phallique. Ce n’est pas le symptôme de l’enfant, mais l’enfant qui devient le symptôme de la mère, car il se trouve en place d’objet a pour la mère, ce qui assure pour cette mère de nouer avec l’enfant comme objet a les trois instances Réel, Symbolique et Imaginaire, là où sans le recours de l’enfant comme objet a, elle ne le pourrait pas. C’est là qu’on peut voir apparaître des moments dépressifs ou même délirants, s’il y a un dénouage. Ceci met en évidence une fonction sinthomatique de l’objet a.

Alors se pose la question de ce dénouage. On peut entendre que ce nouage se produit chez la mère, mais aussi chez l’enfant; ce qui n’est pas la même configuration pour l’un ou pour l’autre. En pratique, il est assez exceptionnel de voir une mère demander et faire un travail effectif pour « lâcher » son enfant. Je n’ai accompagné que 2 ou 3 fois dans ma pratique des mères dans ce travail, qui à chaque fois s’est révélé très difficile et pénible pour la mère. Il lui faut à la fois renoncer à une jouissance phallique très importante en quantité et vivre une modification dans la structuration du sujet en rapport avec sa jouissance, donc accepter un bouleversement dans sa position de sujet, c’est-à-dire dans son fantasme. Le renoncement à cette jouissance phallique ne peut se faire que par la substitution d’une autre jouissance, ce qui me semble être une jouissance Autre. C’est, pour le dire autrement, accepter d’être une femme, dans son mode de jouissance. C’est

le rapport à la castration qui doit évoluer; c’est-à-dire passer de la castration de l’objet imaginaire, qui est ici l’enfant, à la castration de cette mère. Je dirais qu’il s’agit d’un don, oblatif, d’amour de cette mère pour son enfant; sans toutefois s’effacer comme sujet tel que le fait un obsessionnel, qui tente là d’annuler son désir. Elle lui donne sa castration pour accéder à une autre jouissance qui n’est pas la jouissance de l’Autre, celle qui se réfère à S(Ⱥ). Pour reprendre la formulation lacanienne, le -, fonction imaginaire de la castration, qui chez elles est glissé sous le a du fantasme ($<> a) doit passer sous le $, et alors pouvoir aller d’un terme à l’autre de la formule du fantasme. Ceci est ma lecture de ce dit Lacan: « Ce dont l’expérience psychanalytique témoigne, c’est que la castration est en tout cas ce qui règle le désir, dans le normal et l’anormal.

A condition qu’elle oscille à alterner de $ à a dans le fantasme, la castration fait du fantasme cette chaîne souple et inextensible à la fois par quoi l’arrêt de l’investissement objectal qui ne peut guère outrepasser certaines limites naturelles, prend la fonction transcendantale d’assurer la jouissance de l’Autre qui me passe cette chaîne dans la Loi 6». En effet, la perversion se caractérise par la fixité du fantasme. Ces femmes alors, acceptent de ne pas être assurées de l’Autre, que le Ⱥ soit débarré, tel que S(Ⱥ) soit assumé en tant manque constitutif dans l’Autre ce qui veut dire qu’il n’y a pas de garantie de la vérité; à entendre ici comme pas de garantie que l’Autre, l’enfant dénoué, ne demande pas sa castration. Cela n’est possible, pour un sujet que si, entre autres, cette position de l’enfant n’est pas un sinthome évitant l’effondrement psychotique, c’est-à-dire que cette position pervers n’est pas pour ce sujet un sinthome.

Par contre, nous recevons tous, nombre d’enfants ou d’anciens enfants pris dans cette position. Je n’ai pas d’expérience dans la clinique avec les enfants, je ne peux, ainsi, que parler de ces « anciens enfants ». Si j’ai donné cette citation de Lacan, c’est en particulier pour la référence à la Loi. En effet, ce que doit entendre le sujet, c’est qu’à cette Loi, nous sommes tous soumis. Cela nous amène à redéfinir la fonction du père, et ceci avec ce que Lacan nous ouvre dans ce texte: « Au-delà de la Mère, Autre réel de la demande dont on voudrait qu’elle calme le désir ( c’est-à-dire son désir), se profile l’image d’un père qui fermerait les yeux sur les désirs. Par quoi est plus marquée encore la vrai fonction du père qui foncièrement est d’unir (et non pas d’opposer) un désir à la Loi 7». La vrai fonction du père est d’unir le désir à la Loi, c’est-à-dire que ce père, dans cette fonction symbolique, peut soutenir une certaine position. Avec les enfants, l’analyste ne peut évidemment pas prendre cette position, mais indiquer la place où un père peut entrer en fonction. Alors comment un père peut-il entrer en fonction?

Dans l’univers de l’obsessionnel, le père n’interdit le désir que parce qu’il est mort, que parce que il ne le sait pas lui-même qu’il est mort. C’est ce que révèle la thèse de Totem et Tabou. Lacan ajoute que les Dieux sont les métaphores vivantes du désir. Le père interdit le désir parce qu’il est mort, et qu’il ne le sait pas ( qu’il est mort). Pour l’homme moderne, Dieu est mort, et le désir n’en est que plus menaçant; Dieu est mort plus rien n’est permis. Le résultat est l’identification à ce deuil du père, identification qui s’appelle le Surmoi, en d’autres termes le reproche à soi-même. C’est au nom du Père, Dieu ou Allah, figures concentrant sur elles l’amour et la haine, que toutes les exactions
du pire sont rendues possibles, toutes religions confondues, religions qui introduisent un impératif : « Tu dois ».

Ce « Tu dois » est au centre de la contrainte obsessionnelle. Pour travailler la question de la névrose obsessionnelle, je me suis appuyé sur Philippe Julien(12).

Commençons par quelques éléments concernant la direction de la cure. Déjà concernant la névrose obsessionnelle, la libre association fait problème : « Tous, nous avons fait l’expérience, le sujet atteint de névrose obsessionnelle rencontre une difficulté particulière à suivre la règle fondamentale de l’analyse. « (13) En effet, très vite l’obsessionnel va contourner la règle fondamentale pour ne rien dire. C’est la raison pour laquelle, Lacan a inventé les séances non pas courtes, mais à durée variable, comme condition de l’acte analytique. En effet, la neutralité immuable se fait complice de l’obsessionnel qui n’attend que ça pour montrer l’impossible : « Vous voyez bien ! C’est bloqué ! ». Ce qui amène Lacan à dire en 1958 : « C’est dans une direction de la cure que se situe l’horizon où à Freud se sont livrées les découvertes fondamentales, sur lesquels nous vivons encore concernant la dynamique et la structure de la névrose obsessionnelle. Rien de plus, mais aussi rien de moins ».(14)

Quelles ont été les avancées de Freud sur la névrose de contrainte, comme il la nomme. Avant 1905, où il élabore les trois essais sur la vie sexuelle, Freud théorise la névrose obsessionnelle par analogie avec la névrose hystérique. Il construit cette névrose selon deux temps. Le premier temps est d’ordre étiologique, il y eut dans l’enfance une excitation sexuelle précoce. Si ce trauma est subit passivement dans hystérie, par contre il y a eu activité avec plaisir dans la névrose obsessionnelle. Le second temps, les affects inconciliables avec le Moi se détachent de leurs représentations premières pour opérer une fausse liaison avec de nouvelles représentations par déplacement. Cette substitution est une défense du Moi.

Puis, les trois essais sur la théorie sexuelle en 1905 marquent un tournant en montrant l’importance capitale des zones érogène et des pulsions partielles, avec un Lustgewinn (un Plus-de-jouir traduira Lacan). Il parle de l’érotisme anal et fait le lien entre l’objet anal et la névrose obsessionnelle avec les symptômes de soucis d’ordre et de propreté et avec ceux d’entêtement. C’est dans cette perspective que prend place en 1909 l’analyse de l’homme aux rats. La révélation à celui-ci d’une « horreur d’une jouissance par lui-même ignorée » advient lors du fameux récit par le capitaine X d’un supplice oriental d’ordre anal. C’est contre cette représentation que surgissent injonctions et serments : « Tu dois … ». En 1913 dans l’article « les dispositions à la névrose obsessionnelle » Freud fait un lien entre cette névrose et les pulsions érotico-annales et sadiques.

À partir de 1913, et l’élaboration de la deuxième topique, Freud met en évidence un rapport entre la névrose obsessionnelle et la fonction du Surmoi. Dans le « Moi et le ça », Freud avance que le déclin du complexe d’Oedipe vient de l’intériorisation de l’interdit paternel. La domination du Surmoi sur le Moi apparaît ainsi en tant que conscience morale. Mais d’où vient la force de cet impératif catégorique tourné contre le Moi? Dans le chapitre 5, Freud parlant de sadisme ajoute : « Ce qui règne dans le Surmoi, c’est une pure culture de la pulsion de mort « (15). Et il ajoute : « Le Surmoi peut devenir hyper-moral, et alors aussi cruel que seul le Ça peut l’être ».(16)

Ainsi, ce qui concernait le sadisme de l’érotisme anal est appliqué au Surmoi. Ceci reste relativement énigmatique, en 1926 dans « Inhibition, symptôme et angoisse » Freud avoue sa perplexité concernant la névrose obsessionnelle : « Il faut avouer que si nous voulons pénétrer plus avant sa nature, nous ne pouvons encore nous dispenser d’avancer des hypothèses incertaines et des suppositions dépourvues de preuves17 ». On peut dire que dans cette dernière période, Freud nous présente un double phénomène : l’un de démesure, l’autre de retournement. La démesure, lors du déclin de l’Oedipe, il y a création ou consolidation du Surmoi. Or, dans la névrose obsessionnelle, ces processus dépassent la mesure normale. À la destruction du complexe d’Œdipe, s’ajoute la dégradation régressive de la libido. Le Surmoi devient spécialement sévère et dur, tandis que le Moi se développe sur l’ordre du Surmoi d’importantes formations réactionnelles, qui prennent la forme du scrupule, de la pitié et de la propreté. Le retournement : il y a un retournement du sadisme de l’érotisme anal, il se renverse en masochisme, c’est-à-dire en agression contre soi-même. Tel est le Surmoi en son sadisme: une application à soi-même d’une destruction ancienne dirigé contre l’autre. On peut remarquer que Freud souligne que le Surmoi est une instance qui parle au-dedans, qui donne sans cesse de la voix, celle même qu’on attribue à la conscience morale. Or, cet objet vocal ne relève t-il pas d’une pulsion, la pulsion invoquante? N’est-il pas dans ce cas à distinguer de l’érotisme anal ? Cette question sera dépliée et explicitée par Lacan, ce que nous verrons tout à l’heure.

Pour terminer, quelques remarques à propos de la question de la certitude. Il y a bien sûr la psychose paranoïaque, qui est une position extrême de la certitude. Mais finalement, on peut s’interroger sur la différence entre la certitude du délirant qui entend des voix et celle de la religion où le Dieu dit « tu dois ». Dans les deux on retrouve le « c’est pas moi qui.. ». C’est aussi ce que nous avons entendu au procès de Nuremberg: « ce n’est pas moi qui … j’ai obéi aux ordres. Le sujet délirant doit faire admettre que ce n’est pas moi, car cela vient de mes sensations; comme ces malades dans les hôpitaux psychiatriques qui ont bien compris qu’il faut dire que cela vient d’eux pour pouvoir sortir de l’hôpital, ce qu’on appelle la critique du délire.

Dans ces différentes modalités de la croyance, on voit bien l’oscillation entre le doute et la certitude, d’une certaine façon on pourrait bien aussi classer la caractéristique mentale de l’extrémisme du côté de la certitude absolue et en faire aussi le socle d’une définition qui permettrait d’englober le phénomène, le paranoïaque n’est-il pas en quelque sorte un extrémiste? Ceci permettrait d’invoquer contre l’homme ordinaire, celui de la banalité du mal décrit par Hannah Arendt, le monopole de la certitude et ainsi l’inconditionnalité de l’adhésion à une valeur. Il en va ainsi de la certitude chez l’obsessionnel, dont Lacan peut dire :« il est inconcevable qu’un obsessionnel ne puisse donner le moindre sens au discours d’un autre obsessionnel. C’est même de là que partent les guerres de religion. »(18)

Pour clore cet exposé, je ne résiste pas au plaisir de vous lire les 10 commandements de la Zwangneurose, donnés par Philippe Julien, telle que

les injonctions de la voix de la conscience morale (le Surmoi) les ordonnent19. 1: Ne demande rien. Que ta demande meure pour réaliser ainsi ta demande qui est d’être un sujet mort, évanoui, effacé. Voilà ce que tu dois exposer.

2: Ton désir est en vérité de déprécier, d’annuler, de détruire le désir de l’Autre. En effet c’est le tien ou le sien. C’est pourquoi tu parles ainsi : « ce que je pense ce n’est pas tellement parce que c’est coupable qu’il m’est difficile de m’y soutenir et d’y progresser, c’est parce qu’il faut absolument que ce que je pense soit de moi, et jamais du voisin, d’un autre »20.

3: Attends d’être demandé(e). Attends que l’Autre comprenne ton silence. En effet, pour parer à l’angoisse du désir de l’Autre, tu dois la recouvrir de sa demande : une demande anale de donner. En retour, soit oblatif(ve), tu n’en feras jamais assez pour que l’autre se maintienne dans l’existence.

4: Ne jette rien, accumule jusqu’à l’encombrement. On ne sait jamais, ça peut toujours servir ! Aimer, c’est d’avoir toujours de quoi donner. Et pour avoir de quoi, retiens ce que tu as, serre les fesses ! Serre les dents !

5: Ton propre désir, tu l’engageras demain, après-demain, plus tard. Tu as le temps : fais le mort. Ainsi tu sauras faire attendre l’Autre longtemps, puisqu’il n’y a de désir que dans l’impossible.

6: En attendant, fais tes preuves. Surmonte l’inhibition par l’espoir, la prestance, l’esbroufe, la bouffissure, à l’image de la grenouille qui se voulait aussi grosse que le bœuf. Oui, mais toi, tu n’éclateras jamais !

7: Ne fais rien de définitif ou d’exclusif : pas de pied dedans sans un pied dehors ! Pas d’avancée sans l’assurance d’un retrait ! « À la fois » et « en même temps » sont les mots qui doivent traverser tes paroles.

8: A L’impératif du Surmoi qui t’ordonne : « jouis ! », fais de ton impuissance à le réaliser une demande adressée à un maître supposé savoir si le rapport entre jouissance et maîtrise est de l’ordre de l’impossible ou non.

9: Soumets-toi à l’ordre de fer, de faire ceci ou cela. Tu dois te surcharger avec un programme sans faille, sans vide, sans répit pour éviter l’interrogation sur le désir de l’Autre.

10: Arrête ton analyse le jour où tu pourras alléger ta culpabilité en culpabilisant autrui. À ton tour, que
ta propre voix de transmette cet ordre de fer à ton entourage, sans explication ni murmure: c’est comme ça parce que c’est comme ça ! Fin de l’analyse !

SÉANCE 17/03/16

Au sujet de l’amour et de la haine.

Concernant l’amour, Lacan dit:  » L’amour, dans son don actif, vise, au-delà de cette captivation imaginaire, toujours l’être, cette particularité du sujet aimé. (…) Il y a un point qui justement ne se situe, et ne se signifie, que dans la catégorie de l’être « .(25) Il y a, ici, franchissement d’une limite, telle que à la place de l’amour la haine apparaît. Le semblant ne suffit plus, et ce qu’engage alors le sujet se rapporte à une dimension du vrai, ce qui dans la cure renvoie l’analyste à son désir d’analyste.

Quant à la haine, Lacan en dit ceci:  » elle est une passion qui ne se satisfait pas de la disparition de l’adversaire. Ce qu’elle veut, c’est très précisément le contraire de ce développement de son être dont je vous parlais à l’instant à propos de l’amour : ce qu’elle veut, c’est son abaissement, c’est son déroutement, sa déviation, son délire, sa subversion. Et c’est en cela que la haine, comme l’amour, est une carrière sans limite, […] , c’est la négation développée, détaillée, de l’être qu’il hait « 26. On peut ainsi différencier la xénophobie, qui est imaginaire, de la haine par exemple contre les juifs, où les antisémites vont jusqu’au révisionnisme, à la négation de l’existence de la Shoa. Et nous retrouvons la désupposition de savoir.

En reprenant le séminaire XX, « Encore », il apparaît que Lacan n’amène pas fondamentalement beaucoup plus d’éléments concernant cette question de la haine. Évidement, en 19 ans d’élaborations il a considérablement développé et étoffé son son appareil conceptuel et permet de penser l’articulation du Réel, du Symbolique et de l’imaginaire autrement, à la lumière de la jouissance et de l’impossible du rapport sexuel. Il va être question maintenant de montrer ce qu’il en est en 1973.

Il s’appuie sur Empédocle qui affirmait  » Que Dieu devait être le plus ignorant de tous les êtres, et Lacan d’ajouter, de ne point connaître la haine « 27. Ce qui amène la question du savoir, et ainsi de l’ignorance. Il continue en disant :  » On ne connaît pas d’amour sans haine « . Dans cette courte phrase, les trois passions sont évoquées. Ainsi, cela amène à se demander si le rapport de l’amour, de la haine et de l’ignorance ou du savoir n’a pas une structure de noeud borroméen.

Reprenons, alors, ce que Lacan avance de la haine, puisque c’est la question abordée, à la lumière de cette éventuelle articulation borroméenne. Pour faire vite, appelons, ici, amour, haine et ignorance par leurs initiales: A, H et I, ce qui fait AHI! AHI s’adresse, sous différentes modalités à l’être. L’amour vise l’être; mais il s’adresse à son semblant, à un semblant d’être. C’est-à-dire à un sujet supposé, qui peut être supposé savoir dans l’amour de transfert. Dans le discours de l’analyste, en place du semblant, nous trouvons l’objet a, cause du désir, qui comme tel, rend l’Autre manquant, barré, S(Ⱥ), signifiant du manque à être. Évidemment il y a toute la dimension imaginaire de l’amour, qui est l’aspect le plus spectaculaire dans la passion amoureuse, ce n’est pas, ici, notre propos, mais concernant la dimension symbolique, l’amour trouve sa limite dans la rencontre avec le « manque-à-être » de l’aimé. Cela peut se traduire ainsi:  » C’est dans la mesure où l’être aimé, à un certain point, va trop loin dans la trahison de lui-même que l’amour ne suit plus « .(28) Trahir/haïr, ainsi au-delà de cette limite c’est de la haine qu’il s’agit.

C’est dans ce ratage de la rencontre avec l’être dans l’amour, dans cette hainamoration, qui est le contraire du bien-être de l’autre, où amour et haine se confondent; que la haine prend en quelque sorte le relais de l’amour, comme dans une équipe où on passe le relais, ainsi amour et haine sont dans la même équipe, sont en continuité. C’est ainsi que nousentendons cette phrase de Lacan:  » La vraie amour débouche sur la haine »29. Et là, la haine ne rate pas l’être. Ce que cherche la haine, comme l’amour c’est d’atteindre l’être, mais là, pour ne pas le rater et ainsi permettre à l’amour d’aborder l’être. Il s’agit d’un abordage au sens maritime, comme de prendre un bateau d’assaut. On peut alors percevoir, que c’est « l’être en tant que tel qui provoque la haine  » 30. Dans son extrême, l’amour vise le contraire du bien de l’autre, ce qui justifie l’écriture d’hainamoration.

Alors, le AHI, tel que nommé tout à l’heure, a-t-il une structure borroméenne? Telle que le dénouage de l’un dénoue les deux autres consistances. C’est le cas entre amour et haine, il n’y a pas d’amour sans haine, c’est ce que répète Lacan. Nous pensons qu’il n’y pas non plus de haine sans amour, dans le sens où la « haine » telle que décrite par Saint Augustin, est plus du ressort de l’agressivité et ainsi du registre imaginaire. « Avec le le nœud borroméen, ce que nous avons à notre portée, c’est ceci (..) que j’ai énoncé comme vérité première, à savoir que l’amour est « hainamoration » (h.a.i.n.a.m.o.r.a.t.i.o.n.) » 31.

On en arrive à notre question du début. Ces sujets qui commettent des meurtres de masse ou des génocides, sont-ils motivés par la haine? Ce que montre cette étude de la haine, c’est que la haine est le fait d’un sujet qui s’adresse à un ou des autres sujets. Or, dans absolument tous les comptes- rendus de ces faits, dont nous avons pu avoir connaissance, il y a deux invariants. D’une part, tous disent qu’ils ont obéi aux ordres, qu’ils n’y sont pour rien en tant que sujets, qu’ils n’éprouvent ni remords ni culpabilité, ni responsabilité ce qui signifie qu’ils n’ont pas à en répondre. Est-ce là le fait d’un sujet? Et d’autre part, nous pouvons observer également toujours, que ces actes ne se sont pas adressés à de
s sujets, des êtres-humains mais à des cloportes, des insectes, des parasites. Pouvons-nous penser qu’il s’agit alors d’actes haineux? D’un sujet à un ou des autres sujets?

De notre point de vue d’analyste, c’est par sa parole que le sujet s’engage de tout son être; dans sa vie, ses amours et passions, son analyse. Or, dans ces actes, il n’y a pas de place pour la parole. Est-ce pure jouissance?

Pour ce travail, nous avons parcouru une partie de la littérature analytique, sur cette question de la haine. Chacun y va de ses hypothèses, citons-en quelques unes: Pascale Hassoun: « La haine se pose donc comme preuve du savoir: la preuve qu’il y a du savoir c’est ma haine. La haine vise donc à désupposer le savoir ».(32) Philippe Julien: « L’enjeu, grâce a la haine, n’est pas le bien de l’autre ni du mien. La haine est négation, chute de la supposition d’un savoir sur le bien. L’amour ne ménage pas, ne protège pas ce bien, et en cela il hait ». Puis: « Puisqu’il n’y a pas de savoir du rapport sexuel, il n’y a pas de deux sexes, mais un et un qui ne s’additionne(nt) pas . Il n’y a pas « deux comme tel ». Il reste alors entre un et un ce que Lacan note : objet petit a, cause du désir ».(33) Marie-Claire Boons: « L’essence de la haine n’est-ce pas la destruction de l’Autre au sens strict, c’est-à-dire de tout lieu de parole ? Que ce lieu même cesse d’être puisqu’il a cessé de répondre ! Puisqu’il ne répond pas, autant qu’il ne soit pas ! Point paroxystique où l’autre et l’Autre sont voués par la haine à l’abolition ».(34) Jacques Hassoun: « Ainsi, pas à pas, nous aboutissons à ceci : que la haine tente de reconstituer sans cesse non pas de l’Autre mais de l’un. (…). Or dans la haine, l’Un abolirait l’Autre. (…) Du même coup, toute manifestation de l’autre comme Autre représente une mise en danger du sujet. La haine s’efforcerait d’engranger à l’infini du Un non sériel pour constituer de l’Autre absolument haïssable »(.35) Guy Le Gaufey : « Mais la haine ne saurait être satisfaite par la disparition de l’image. (…) Il s’agit donc d’attenter non plus à leur vie, mais au fait qu’au-delà de leur vie, ils continuent d’appartenir à un ordre symbolique qui, de par sa nature même, les inscrit aussi bien morts que vivants. C’est cette possibilité de représentation que la haine cherche à anéantir. (…) Dans la brutale clarté de la tragédie antique, la haine se donne pour ce qu’elle est : une radiation de l’ordre symbolique »(36) . Terminons par Jean Allouch: « La haine, contrairement à ce qui s’imagine, ne pousse pas à l’acte ». A propos du crime des soeurs Papin, il écrit: « Christine de bout en bout n’a cessé d’affirmer que son crime n’était pas l’effet d’une haine envers ses patronnes » (37).