Se trataba de intentar esclarecer la famosa frase de Lacan: \u201cAmar es dar lo que no se tiene\u201d para una reuni\u00f3n con profesionales de la filosof\u00eda y la sociolog\u00eda. Empec\u00e9 por cuestionarme si es \u00e9ste un don que est\u00e1 en la l\u00f3gica sacrificial o est\u00e1 en otra l\u00f3gica y en ese caso en cu\u00e1l. Es decir: dar lo imposible de dar, \u00bfhabr\u00eda un tipo de amor que escapara a la l\u00f3gica sacrificial o no? O, lo que es lo mismo, \u00bfexiste alg\u00fan amor incondicional?<\/p>\n
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Lacan es un hijo de su tiempo y, en su tiempo, a mi escaso entender, los fil\u00f3sofos estaban interesados en descompactar al Otro, en quitarle consistencia. Freud lo hab\u00eda hecho al crear lo que llamar\u00e1 inconsciente que descompleta al yo poderoso de la raz\u00f3n. No s\u00f3lo eso, sino que dir\u00e1 que muchos son los objetos con los que el ser humano intentar\u00e1 llenar su ser incompleto, pero que no son sino objetos parciales (pecho, heces, hijo\u2026) pero que no ser\u00e1n sino p\u00e1lidos reflejos del verdadero objeto que nos llenar\u00eda por completo, pero que est\u00e1 perdido.<\/p>\n
Lacan entonces da varias vueltas en sus seminarios en torno a eso que falta. Por ejemplo cuando en 1956, en su Seminario sobre la Relaci\u00f3n de Objeto habla del amor cort\u00e9s, el de los juglares que cantaban a su dama cantos de lo m\u00e1s sublime a lo m\u00e1s er\u00f3tico. Dice Lacan entonces que el amor cort\u00e9s sujeta las riendas sexuales en presencia del objeto amado, para que pueda realizarse algo que estar\u00eda m\u00e1s all\u00e1 y que ser\u00eda \u201cun m\u00e1s all\u00e1 propiamente er\u00f3tico\u201d m\u00e1s all\u00e1 de lo que \u00e9l llama \u201ccorto-circuito fisiol\u00f3gico\u201d. En ese buscar algo que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 sin saber qu\u00e9 es, vemos perfilarse algo de un vac\u00edo. En cualquier caso el amor y el deseo en este momento para \u00e9l van juntos.<\/p>\n
Sin embargo al mes siguiente, en el momento en que est\u00e1 revisando uno de los casos cl\u00ednicos de Freud, el de la joven homosexual, dir\u00e1 que el amor cort\u00e9s es un amor que no s\u00f3lo pasa de la satisfacci\u00f3n sexual, sino que lo que pretende es justamente la no satisfacci\u00f3n. Y dir\u00e1: \u201cEs el orden mismo en el que un amor ideal puede desarrollarse \u2014la instituci\u00f3n de la falta en la relaci\u00f3n con el objeto\u201d. Instituci\u00f3n de la falta que tendr\u00e1 lugar en el objeto. Sin embargo, en otro momento hablar\u00e1 del amor de los m\u00edsticos en su \u00e9xtasis y dir\u00e1 que este amor implica anonadamiento o aniquilamiento del sujeto amante por sobrevaloraci\u00f3n del amado, es decir que pone la falta del lado del sujeto amante. Y se preguntar\u00e1 tambi\u00e9n por lo que es amado en<\/u> la mujer m\u00e1s all\u00e1<\/u> de ella misma, a lo que terminar\u00e1 respondiendo: \u201cLo que se desea propiamente en la mujer amada es precisamente lo que le falta [\u2026] Lo que se busca m\u00e1s all\u00e1 de ella misma, es el objeto central de toda la econom\u00eda libidinal \u2014el falo\u201d[1]<\/a>, siendo el falo el s\u00edmbolo de lo que falta a ambos sexos.<\/p>\n Tenemos entonces dos vac\u00edos: uno el del sujeto amante que ama lo que no tiene, y por otro lado la mujer amada que lo es por no tener el falo. En este momento, Jean Allouch dir\u00e1 que la frase de Lacan ser\u00eda: \u201camar es dar al amado lo que no tiene, es dar lo que no se tiene a quien no lo tiene\u201d[2]<\/a>. Pero entonces aqu\u00ed estar\u00eda el amor como don aunque, a diferencia de Marcel Mauss en su teor\u00eda sobre el Potlatch<\/em>, en Lacan es un don de lo que no se tiene.<\/p>\n Lacan se preguntar\u00e1 entonces si lo que se da es un objeto, pero con su respuesta romper\u00e1 la ley de reciprocidad (la que obliga al otro a dar a su vez algo equivalente), ya que dir\u00e1 que lo donado no es un objeto sino un signo de amor, enunciando con ello la \u201cpura gratuidad\u201d: lo que se intercambia en el amor son puros signos, como los que antiguamente expresaban las j\u00f3venes con el abanico, o los amantes al regalar determinadas flores, o el olvido de unos pendientes en la mesilla de noche del amante, o un determinado etiquetado de una foto en Facebook. Y, por fin, dir\u00e1 Lacan que \u201c\u2026no hay mayor don posible, mayor signo de amor, que el don de lo que no se tiene.\u201d[3]<\/a>. Y por el lado de la persona amada dir\u00e1 que lo que se ama en ella es algo que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de lo que es, es decir, lo que le falta.<\/p>\n Pero aunque Lacan es fiel a Freud en su lectura de que el verdadero objeto es un objeto perdido, \u00e9l no ha construido a\u00fan una teor\u00eda propia sobre el objeto, aunque vaya aproxim\u00e1ndose en varios seminarios.<\/p>\n Allouch citar\u00e1 a Lacan en su Seminario sobre la \u00c9tica sobre otra forma que adopta el don, a la que Lacan llama \u201cel don del rico\u201d. Dice que el rico no puede dar y entonces lo que hace es encerrar a su amada, cubrirla de joyas y ahogarla hasta que ella le tira a la cara sus joyas y huye feliz a vivir con otro que no tiene un duro. Este ser\u00eda el amor oblativo (en su origen, la oblaci\u00f3n es la ofrenda que se hace a Dios) que ya desde Freud se considera un amor anal ya que las heces son lo primero que un beb\u00e9 tiene para ofrecer como don al otro. En la etapa oral, la primera por la que pasa un beb\u00e9 en la relaci\u00f3n con el Otro, el tipo de contrato que hacen entre ellos es como si el Otro dijera \u201cd\u00e9jate alimentar por m\u00ed\u201d, mientras que en la siguiente etapa que es la anal, el contrato ser\u00eda que el beb\u00e9 har\u00eda al Otro el don de lo que tiene como m\u00e1s preciado que son sus heces, es decir que le dona parte de su cuerpo. Es un amor narcisista, porque no se ama al otro sino a uno mismo, colocando al Otro como faltante y al propio sujeto como capaz de completarlo, y es un amor que niega el deseo porque no es lo mismo el objeto de amor (que pretende taponar la falta) que el objeto de deseo que siempre abre a un m\u00e1s all\u00e1. Aqu\u00ed se vuelven a separar amor y deseo que antes hab\u00eda puesto juntos.<\/p>\n Lacan se cuestionar\u00e1 tambi\u00e9n si en el origen del don de amor no se encontrar\u00e1 la dominaci\u00f3n. Robert L\u00e9vy, suele comentar que decirle a alguien que lo amas es igual que, inconscientemente, decirle: te meto en mi fantasma, es decir, a partir de ahora tendr\u00e1s que hacer y decir lo que a m\u00ed se me ocurre que tienes que hacer y decir.<\/p>\n Pero llega el a\u00f1o 63, Seminario de Lacan sobre la Angustia, en el que termina de construir su teor\u00eda sobre el objeto. Un objeto que a partir de ahora ser\u00e1 el efecto del encuentro entre el Sujeto y el Otro y que es el vac\u00edo de todo objeto. Objeto que al ser un vac\u00edo, causa nuestro deseo y nos empuja \u00bfhacia qu\u00e9? Pues hacia otros objetos que podemos nombrar, incluso comprar y ser\u00e1n ep\u00edgonos de aquellos objetos parciales. Objetos que ir\u00e1n cambiando al no satisfacer del todo, y que har\u00e1n las delicias del consumista, por ejemplo. Pero el verdadero objeto seguir\u00e1 la estela dejada por Freud con su objeto perdido y ser\u00e1 un vac\u00edo de objeto, al que Lacan llamar\u00e1 objeto \u201ca\u201d. Un vac\u00edo con bordes significantes que para cada uno ser\u00e1n diferentes y por eso deseamos diferentemente. Objeto \u201ca\u201d, entonces, que nos constituye a cada uno a nuestro modo pues es lo que nos hace desear. Ya podr\u00e1 decir Lacan que es con lo que le falta con lo que uno ama.<\/p>\n Paso deprisa por dos cuestiones que me interesan mucho. Una es la vuelta a algo que Lacan ya hab\u00eda tocado en el Seminario sobre la Transferencia cuando analiz\u00f3 El Banquete de Plat\u00f3n que es las dos posiciones en el amor: el Erast\u00e9s (amante) y el Eromen\u00f3s (el amado). Si permanecieran fijados en su posici\u00f3n, eso no ser\u00eda el verdadero amor, ya que \u00e9ste se produce cuando se da la met\u00e1fora del amor, es decir, cuando el amado sustituye al amante y viceversa. Pone en aquel Seminario el ejemplo de Aquiles, el hermoso guerrero, el h\u00e9roe amado por su amante Patroclo. Cuando H\u00e9ctor hiere a \u00e9ste, Aquiles se vuelve loco de dolor y se pone a acompa\u00f1arlo en su muerte y ah\u00ed, al mostrar por fin lo que le falta, se produce la met\u00e1fora del amor porque Aquiles se convierte en amante (un inciso para decir que aqu\u00ed para m\u00ed est\u00e1 la mejor distinci\u00f3n entre ense\u00f1anza y transmisi\u00f3n, donde no es lo mismo ense\u00f1ar los conocimientos que tengo, que Lo otro que me interesa mucho est\u00e1 en el Seminario sobre la Angustia y lo llama Lacan las dos estrategias para seducir al otro. Una dir\u00eda: \u201cTe amo aunque no lo quieras\u201d que es lo que Lacan llama \u201cel don del rico\u201d. Ser\u00eda esa persona que nos persigue con su amor y no consigue interesarnos sino hacernos huir desaforados, es decir que como estrategia de seducci\u00f3n est\u00e1 condenada al fracaso m\u00e1s estrepitoso puesto que pretende convertirnos en objeto para mayor brillo del amante. La otra es la que tiene \u00e9xito y que dir\u00eda \u201cte deseo aunque no lo sepa\u201d y son signos que se le env\u00edan al otro inconscientemente porque son actos fallidos como el olvido de los pendientes que coment\u00e9 antes que al otro le hacen pensar que es deseado sin por ello pretender utilizarlo. Y Lacan dice que eso se puede hacer inocentemente o no. Lo que es seguro es que, ya sea por inconsciencia, ya sea por simulada inocencia, llega como una flecha de Cupido que atraviesa al otro.<\/p>\n Pero Lacan muri\u00f3 en el a\u00f1o 80 y ahora se ha vuelto a complejizar la cuesti\u00f3n del amor, tomando las pistas que dej\u00f3 el propio Lacan, ya que, como dice Allouch: \u201cAmar, hacerse sujeto de la falta, es dar el objeto \u2018a\u2019, dar entonces lo que no se tiene sino lo que se es\u201d[4]<\/a>, lo que supone una identificaci\u00f3n con el objeto \u2018a\u2019. Entonces, convertirse en amante ser\u00eda instrumentalizarse uno mismo, puesto que uno se propone como objeto para el otro.<\/p>\n \u00bfVolver\u00edamos entonces a estar en el dominio del bien? Recordemos lo que a prop\u00f3sito de esto dice Lacan: \u201cEl dominio del bien es el nacimiento del poder\u201d y un poco m\u00e1s adelante: \u201cLa dimensi\u00f3n del bien levanta una muralla poderosa en la v\u00eda de nuestro deseo. Es incluso la primera con la que nos tenemos que enfrentar a cada instante\u201d[5]<\/a><\/p>\n Entonces, por muy vac\u00edo que est\u00e9 el lugar del objeto que nos constituye, a partir de que lo instrumentalizamos para d\u00e1rselo al otro, se convierte en un don intencional que apunta a conseguir algo. Un ejemplo ser\u00eda el de Cristo que se da buscando la redenci\u00f3n de la humanidad, otro el del altruista que busca el brillo de su imagen. De nuevo nos encontramos, entonces, en la l\u00f3gica sacrificial y el amor condicionado (no incondicional) de los que parece que no podemos escapar.<\/p>\n Qu\u00e9 desilusi\u00f3n entonces desde aquel enunciado \u201cAmar es dar lo que no se tiene\u201d del a\u00f1o 57 en el que nos las promet\u00edamos muy felices con un amor que iba a ser distinto de los dem\u00e1s. Pareciera que en relaci\u00f3n con el amor cuesta salir de las redes del narcisismo, si bien hay una clara distinci\u00f3n entre el amor oblativo que lo que hace al dar es taponar cualquier falta, del amor-deseo que pone como zanahoria el objeto agalm\u00e1tico que brilla siempre m\u00e1s all\u00e1 para quien se reconoce faltante.<\/p>\n
\nabrir un deseo de aprender en el otro a partir de lo que me falta, es decir, de mi deseo).<\/p>\n
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