Mesa redonda Madrid<\/p>\n
Coordinadora<\/strong> : Maria<\/strong> Cruz Estada,<\/strong> psicoanalista, miembro de An\u00e1lisis Freudiano (Madrid)<\/p>\n <\/p>\n Participantes<\/strong> : Oscar<\/strong> Strada, <\/strong>psicoanalista, Presidente de l\u2019(a)grupaci\u00f3n<\/em> psicoanal\u00edtica de<\/em> Alicante<\/em><\/p>\n Bernard<\/strong> Br\u00e9mond<\/strong>,<\/strong> psicoanalista, miembro de An\u00e1lisis Freudiano (Nantes)<\/p>\n Jes\u00fas Gonzalez<\/strong> Requena,<\/strong> catedr\u00e1tico de Comunicaci\u00f3n Audiovisual<\/p>\n De la Universidad Complutense de Madrid y Presidente de la Asociaci\u00f3n cultural \u201cTrama y Fondo<\/em>\u201d<\/p>\n Eva<\/strong> Van Morlegan<\/strong>, psicoanalista, miembro de An\u00e1lisis Freudiano y de la Fundaci\u00f3n Europea<\/em> para el Psicoan\u00e1lisis<\/em> (Madrid)<\/p>\n Javier<\/strong> Fr\u00e8re,<\/strong> psicoanalista y miembro de la Fundaci\u00f3n <\/em><\/p>\n Psicoanal\u00edtica-Madrid 1987<\/em><\/p>\n Roque Hern\u00e1ndez<\/strong>, psicoanalista, director del Centro de Orientaci\u00f3n Sociolaboral y Cl\u00ednica El Molinet,<\/em> (Mancomunidad Valle del <\/p>\n Mar\u00eda-Cruz Estada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Bienvenidos a este debate de An\u00e1lisis Freudiano sobre las nuevas escrituras del fantasma, t\u00edtulo este a\u00f1o del argumento y del tema de nuestro trabajo. He tomado como origen de mis reflexiones el subt\u00edtulo: \u00bfest\u00e1 el sujeto barrado en su deseo por el objeto? Esta definici\u00f3n, en su forma afirmativa es la formula del fantasma: el sujeto barrado en su deseo por el objeto, y me llam\u00f3 la atenci\u00f3n que se cuestionara algo que se daba por hecho. Esto me hizo pensar que estamos en un tiempo marcado por la desacralizaci\u00f3n y por una falta de confianza en el s\u00edmbolo. Y cuando digo poca confianza en el s\u00edmbolo no me refiero a su aspecto ic\u00f3nico, que por el contrario est\u00e1 de actualidad: no hay m\u00e1s que ver la importancia que cobran las marcas que son en este momento los distintivos de los adolescentes.<\/p>\n Cuando digo desacralizaci\u00f3n y falta de confianza me refiero al s\u00edmbolo como aquello que da sentido y que organiza los intercambios entre los seres humanos, y si los intercambios entre los seres humanos est\u00e1n perdiendo su car\u00e1cter simb\u00f3lico, el objeto al contrario parece ir ganando terreno en su aspecto material. Encontramos manifestaciones de ello tanto en el dominio social como en el espacio de la cl\u00ednica.<\/p>\n En las curas, en este momento, escuchamos cosas inquietantes, sobre todo a gente de veinte, treinta a\u00f1os. Tomo el ejemplo de una adolescente que hablaba en sesi\u00f3n de una amiga suya a la que considera muy aut\u00f3noma, muy independiente. Su amiga le dijo: \u201cSi yo tuviera dinero, tendr\u00eda un hijo\u201d, y me dice que su amiga tiene raz\u00f3n porque ahora no es necesario formar una pareja para tener un hijo porque se puede hacer por inseminaci\u00f3n artificial. Al ver mi sorpresa, la analizante comenta que es un tema que hablan mucho entre amigas, que la mitad est\u00e1 a favor de esta forma de concebir y la otra mitad en contra. Lo que llam\u00f3 mi atenci\u00f3n fue la desenvoltura con la que hablaba del aspecto comercial, material, del tema.<\/p>\n <\/p>\n Os lanzo entonces una primera pregunta: si por un lado esta falta de confianza en lo simb\u00f3lico y, por otra, este aspecto cada vez m\u00e1s material que toma el objeto en su vertiente imaginaria, nos permitir\u00eda hablar de nuevas escrituras del fantasma.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Creo que si referimos la cuesti\u00f3n que t\u00fa planteas sobre el objeto o este aparente cambio de objeto en relaci\u00f3n con la estructura del fantasma, es cuestionable y me parece dif\u00edcil de sostener, ya que el objeto en s\u00ed, en tanto est\u00e1 ligado a la gram\u00e1tica del fantasma a la l\u00f3gica del fantasma, a la Urverdr\u00e4ngung<\/em>, a la represi\u00f3n originaria es dif\u00edcil producir un cambio en el objeto.<\/p>\n Sabemos que, en todo caso, la direcci\u00f3n de la cura va a apuntar a cambiar algo del orden del sujeto en la relaci\u00f3n con el objeto pero no el objeto. La cura puede cambiar la relaci\u00f3n del sujeto con el objeto pero no el objeto.<\/p>\n Lo que s\u00ed me parece que abre una nueva perspectiva en la cura, en relaci\u00f3n con el objeto, son las vestimentas del objeto, las nuevas vestiduras del objeto. Sabemos que el guardarropa queda, del lado del analista, donde se dejan los abrigos. Pero lo que permite esta investidura, aludiendo a la introducci\u00f3n de Maria-Cruz, es salvaguardar lo que es la axiom\u00e1tica del fantasma, es decir la frase. Lacan dice una frase preciosa algo as\u00ed como que lo que se puede hacer con el objeto es explorar los m\u00e1rgenes de exteriorizaci\u00f3n del objeto, que puede aparecer como si fueran otros, pero no es otro objeto sino son las formas lo que cambia. <\/em>A\u00f1ade que el trabajo anal\u00edtico consistir\u00eda en conducir al sujeto hacia este lugar de la falta, para ser lavada, centrifugada de todo lo que comporta de superfluo. Pienso que hay que centrarse en la frase, en la estructura de la frase.<\/p>\n <\/p>\n Javier Fr\u00e8re:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Respecto de la introducci\u00f3n que planteabas, la pregunta podr\u00eda parecer, de tan clara, rara. Pero cuando te explayabas en tu exposici\u00f3n se entend\u00eda por qu\u00e9. \u00bfEst\u00e1 el sujeto barrado en su deseo por el objeto?: s\u00ed habr\u00eda que decir. Habr\u00eda que decir que s\u00ed, evidentemente, sin embargo despu\u00e9s de escuchar la introducci\u00f3n de Mar\u00eda Cruz, dir\u00eda que el objeto del que habla no es necesariamente el objeto a<\/em>. A m\u00ed me daba la impresi\u00f3n que estabas hablando de las vertientes m\u00e1s imaginarias del objeto. En este car\u00e1cter de mercanc\u00eda que va adquiriendo, parece ser, el objeto en nuestra sociedad. Aunque de todas maneras deber\u00edamos decir que las versiones de la imagen del objeto funcionan estructuralmente recubriendo el objeto a.<\/p>\n A m\u00ed me parec\u00eda interesante el fragmento cl\u00ednico que tra\u00edas, y me hac\u00eda plantearme una cuesti\u00f3n. Es decir, evidentemente ah\u00ed hay un texto que dice, algo as\u00ed como, si tuviera dinero tendr\u00eda un hijo y el comentario es no se necesita un hombre se necesita dinero y sin embargo cabr\u00eda la pregunta como la pregunta cl\u00ednica en el sentido de pensar que de todas maneras hay all\u00ed una objeci\u00f3n. Claro, yo no s\u00e9 si en la exploraci\u00f3n cl\u00ednica que nos podr\u00eda dar eso, pero en cualquier caso ah\u00ed hay una objeci\u00f3n en el sentido de \u201csi tuviera dinero\u201d. Es cierto que habla de una especie de cortocircuito respecto de parece ser de la diferencia sexual. Pero me preguntaba si esa objeci\u00f3n no est\u00e1 disfrazando un obst\u00e1culo m\u00e1s estructural con el que la paciente se encontrar\u00eda, mejor dicho la amiga de la paciente que en fin de alguna manera podemos pensar que la paciente est\u00e1 identificada con esa amiga, que esta hablando de s\u00ed misma. Entonces lo que me planteaba es un <\/p>\n Roque Hern\u00e1ndez: <\/strong><\/p>\n <\/p>\n Actualmente, el discurso social propone un sujeto que no est\u00e1 barrado en su deseo por el objeto. Eso es lo que pretende al menos el discurso del maestro imperante, el discurso cient\u00edfico-t\u00e9cnico. En ese sentido me parece novedoso que Lacan en el seminario IV \u201cLa relaci\u00f3n de objeto\u201d subraye la importancia del acceso a la falta de objeto. La falta es algo a lo que hay que acceder y a partir de ese momento el reencuentro con el objeto ser\u00e1 bajo el signo de una repetici\u00f3n imposible. Otra cuesti\u00f3n que tambi\u00e9n desarrolla en ese seminario es que el objeto de la necesidad viene a compensar algo de lo fallido en lo simb\u00f3lico de la demanda. Entonces yo pienso que tenemos que preguntarnos algo en relaci\u00f3n con lo simb\u00f3lico de la demanda. Actualmente, para satisfacer al sujeto, existe un ofrecimiento por parte del discurso social de objetos de consumo, pero sin pasar por lo simb\u00f3lico de la demanda. Demanda que es el \u00fanico camino par que el sujeto se encuentre, m\u00e1s pronto que tarde, con la privaci\u00f3n, la frustraci\u00f3n y la castraci\u00f3n.<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas Gonz\u00e1lez Requena:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n espero que no os enfad\u00e9is conmigo por lo que voy a decir. Estoy totalmente de acuerdo en la caracterizaci\u00f3n de ese malestar inmediato contempor\u00e1neo que conceptualizas muy precisamente con la expresi\u00f3n de sacralizaci\u00f3n. Lo que pasa es que en mi opini\u00f3n eso es contradictorio con situar el debate en t\u00e9rminos del fantasma tal y como lo caracteriza Lacan.<\/p>\n Tu dec\u00edas esa desacralizaci\u00f3n tiene que ver con una crisis del s\u00edmbolo, de lo simb\u00f3lico, adem\u00e1s como fundamento del sentido. Y estoy de acuerdo pero esa no es la posici\u00f3n lacaniana. Pues a partir del seminario IV, Lacan tiende a concebir al s\u00edmbolo como un significante vac\u00edo, que sujeta el espejismo imaginario. Si es as\u00ed, es que toda sacralidad, toda dimensi\u00f3n simb\u00f3lica en el sentido fuerte es inviable. Que toda sacralidad, todo s\u00edmbolo o toda funci\u00f3n simb\u00f3lica en el sentido fuerte, es decir, fundador de subjetividad, es inviable, es un espejismo. Y precisamente esa es la posici\u00f3n a la que llega progresivamente Lacan y en la que emerge su definici\u00f3n del fantasma. En un momento dado Lacan se encuentra totalmente, coincide totalmente con la filosof\u00eda de la deconstrucci\u00f3n, por ejemplo coincide directamente con Derrida en esa idea caracterizadora digo del pensamiento de la deconstrucci\u00f3n que es que el sentido es un espejismo, que es imaginario. Entonces cu\u00e1l es la perspectiva para el sujeto. Tal y como la sit\u00faa precisamente en el \u00e1mbito de la experiencia anal\u00edtica, pues precisamente atravesar el fantasma y en esa misma medida disolverse, deshacerse en esa traves\u00eda. De manera que, precisamente qu\u00e9 quiere decir eso sino que el sujeto como tal es tambi\u00e9n \u00e9l un espejismo.<\/p>\n Y ah\u00ed precisamente, vuelvo al punto de partida, desde luego hay una crisis radical de lo simb\u00f3lico, pero el propio Lacan ha participado activamente en el desarrollo de esa crisis. Y sin embargo hasta cierto momento \u00e9l fue quien mejor caracteriz\u00f3 las condiciones de esa crisis. Es \u00e9l quien primero formula que el rasgo caracterizador del siglo XX es la crisis de la funci\u00f3n paterna, y dos, precisamente en funci\u00f3n a la falla de esa funci\u00f3n como fundamento de lo simb\u00f3lico introduce ese giro fundamental en el pensamiento anal\u00edtico que es la teor\u00eda de la psicosis. Y ah\u00ed, en ese contexto s\u00ed hay una dimensi\u00f3n sagrada del s\u00edmbolo, fundadora de subjetividad, que ah\u00ed precisamente se articula una dimensi\u00f3n fundadora, el s\u00edmbolo, fundadora de subjetividad en positivo del sujeto no como espejismo sino como algo m\u00e1s, algo positivo en la dimensi\u00f3n de la palabra, sagrado evidentemente. Pero digo, y este es el car\u00e1cter contradictorio siempre del pensamiento lacaniano, en el mismo momento en que llega ah\u00ed, \u00e9l retrocede. Precisamente porque en Lacan, en el psicoan\u00e1lisis de Lacan el aut\u00e9ntico agujero es el padre.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Es el padre analista, pero no es el lugar que funda su propio nombre.<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas Gonz\u00e1lez Requena:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n S\u00ed, pero siempre en posici\u00f3n perversa, con respecto a su escuela.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n S\u00ed, s\u00ed, sin duda alguna. Era una acotaci\u00f3n, que efectivamente el agujero del nombre del padre que \u00e9l funda por otro lado, de su analista destituido precipitadamente, pero funda su propio nombre como dice Jes\u00fas de una manera perversa.<\/p>\n <\/p>\n Javier Fr\u00e8re:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Perverso en el sentido de versi\u00f3n del padre, no de renegaci\u00f3n.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n S\u00ed, porque funda su propio nombre.<\/p>\n <\/p>\n Eva Van Morlegan:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n De manera perversa en el sentido de p\u00e8re-version<\/em>.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Una versi\u00f3n del padre a trav\u00e9s de su propio an\u00e1lisis. Casi como un salto en lo real. Interesante.<\/p>\n <\/p>\n Javier Fr\u00e8re:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Para volver a lo que dec\u00eda Jes\u00fas: ese poco de real que hay en juego, en la tela fantasm\u00e1tica de la realidad, es el objeto a. Me da la impresi\u00f3n de que la fundaci\u00f3n no depende exclusivamente del padre, sino de la intersecci\u00f3n o de la operaci\u00f3n paterna, de la funci\u00f3n paterna, en el punto de emergencia de un objeto a. De ese poco de real y me parece que esto se manifiesta de una manera clara precisamente en lo que ser\u00eda el desencadenamiento psic\u00f3tico, donde, digamos, que este punto de oposici\u00f3n simb\u00f3lica al padre como punto de desencadenamiento, me da la impresi\u00f3n que no lo podemos pensar sin una cierta dimensi\u00f3n del objeto causa convocando a esa funci\u00f3n. Convocando, llamando a la funci\u00f3n paterna. En la medida en que ah\u00ed se presenta un puro agujero, el imaginario no se sostiene. Esta dimensi\u00f3n de espejismo que tiene la realidad fantasm\u00e1tica, tomada entre el tri\u00e1ngulo simb\u00f3lico, entre el tri\u00e1ngulo imaginario, no es una banalidad este espejismo. La posibilidad de sostener este espejismo es la diferencia entre volverse loco o no. Aunque no s\u00e9 si iba por ah\u00ed lo que dec\u00eda Jes\u00fas, pero bueno, me suger\u00eda eso.<\/p>\n <\/p>\n Mar\u00eda Cruz Estada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Si el fantasma pierde por el lado simb\u00f3lico y gana gracias al aspecto m\u00e1s imaginario del objeto, esto tendr\u00eda que tener relaci\u00f3n con lo que Freud comenta en su texto sobre \u00abLos fantasmas hist\u00e9ricos y su relaci\u00f3n con la bisexualidad\u00bb, cuando dice que ciertas hist\u00e9ricas exteriorizan sus fantas\u00edas en una realizaci\u00f3n consciente. Por ejemplo, vemos que en relaci\u00f3n con el propio cuerpo se intenta cada vez menos SER COMO<\/em> el tipo ideal de su sexo, para SER<\/em> el tipo ideal de su sexo, lo que entra\u00f1a un pasaje por el quir\u00f3fano: cortar, coser, corregir, a\u00f1adir y no importa a qu\u00e9 precio, se trata de convertirse en el tipo ideal de su propio sexo, lo que es distinto que la v\u00eda de las identificaciones secundarias y remite a un fantasma de ser sin fisuras. El resultado es inverso, es decir que encontramos mucha gente al fin convertida en un objeto de desecho que es justamente uno de los aspectos del objeto \u00aba\u00bb. Y quer\u00eda dirigirte a ti esta reflexi\u00f3n Eva, a prop\u00f3sito del viraje entre objeto de deseo y objeto de desecho, puesto que hablaste en el Seminario del hospital de este tema en relaci\u00f3n con la histeria.<\/p>\n <\/p>\n Eva Van Morlegan:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Efectivamente, en el seminario que sostenemos en el hospital de Madrid, comentaba esta dificultad, entre hacer semblante de objeto y aparecer como objeto en relaci\u00f3n con la histeria donde por un lado tendr\u00edamos el fantasma en su vertiente m\u00e1s real, por tender a provocar la divisi\u00f3n del Otro. Pero cuando el otro se abre al deseo, la hist\u00e9rica se angustia. Est\u00e1 dispuesta a encarnar el objeto del fantasma del otro, del semejante y a veces llega lo bastante lejos como para anularse como sujeto. No es raro que alguien que se consagra de este modo a la realizaci\u00f3n del fantasma del otro, se pregunte: \u00ab\u00bfQui\u00e9n soy?\u00bb; pero no es la p\u00e9rdida del objeto lo que angustia a la hist\u00e9rica, sino el momento en que cae como objeto imaginario. Perdiendo el objeto imaginario que es el que ella cuida, el que mantiene como faltante al objeto \u2019a\u2019 causa del deseo, la hist\u00e9rica se convierte en un objeto de desecho y entonces la angustia se produce.<\/p>\n Efectivamente vemos un cambio en la cl\u00ednica como planteabas. Cada vez viene a nuestra consulta m\u00e1s gente con s\u00edntomas \u2014anorexias, problemas escolares, mujeres maltratadas\u2014 sin pregunta. En estas personas habr\u00eda una especie de escena de demostraci\u00f3n, con mucha dificultad para asociar, es como si estuvieran en un punto, dir\u00eda, casi de abolici\u00f3n m\u00e1xima, de desaparici\u00f3n<\/p>\n m\u00e1xima del sujeto. Cuando se les pregunta para intentar que se produzca alg\u00fan discurso, responden \u201cNo s\u00e9, no s\u00e9\u201d. Tenemos entonces por un lado esta forma de presentaci\u00f3n bajo la forma de un anonadamiento y por otro, esta enorme dificultad para asociar libremente, como si el sujeto pareciera no ser representado por un significante sino por una escena, y nuestra dificultad es hacer pasar esta escena en forma de palabras..<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas Gonz\u00e1lez Requena:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Bueno yo cruzar\u00eda esto con la otra cuesti\u00f3n que formulabas despu\u00e9s sobre lo social y los textos sobre la capacidad de influir o el grado de conexi\u00f3n de un plano con otro. De hecho ese doble juego o esa reducci\u00f3n de la vivencia del deseo en el plano adem\u00e1s escindido del objeto imaginario y el objeto desecho, el objeto basura realmente configura el espacio de los textos sociales, quiero decir, el spot publicitario la publicidad en su conjunto est\u00e1 del lado del objeto puramente imaginario y en esa medida descarnado, puramente visual y del otro lado est\u00e1 el espect\u00e1culo del horror, el cine de terror, el reality show<\/em>, propiamente el cuerpo emergiendo como basura y precisamente hay disociaci\u00f3n radical de lo uno a lo otro que en mi opini\u00f3n da al paisaje social una l\u00f3gica propiamente esquizoide. De manera que hay una experiencia una exposici\u00f3n de placer ante esa identificaci\u00f3n imaginaria en el campo del yo ideal y totalmente desexualizada necesariamente, o bien por el contrario hay una experiencia del cuerpo, un goce, un encuentro con lo sexual que no tiene otra manifestaci\u00f3n que la de lo siniestro, precisamente porque falta el s\u00edmbolo que pueda articular esos dos planos y trascenderlo y situarlo en una perspectiva, Freud dir\u00eda de sublimaci\u00f3n pero yo dir\u00eda que deber\u00edamos llegar mas lejos y hablar de una reconquista del campo de lo sublime, categor\u00eda que hemos olvidado pero que ha configurado nuestra cultura, nuestra civilizaci\u00f3n m\u00e1s exactamente. T\u00fa, Javier, antes dec\u00edas que situabas el encuentro con lo real \u2014 y un encuentro raro, dicho sea de paso\u2014 en el objeto a<\/em> y la aproximaci\u00f3n del objeto a<\/em> cobra la forma precisamente, y as\u00ed lo describe Lacan, de ese objeto a<\/em> desecho, basura. Y el problema es que hoy en d\u00eda nuestra civilizaci\u00f3n s\u00f3lo concibe lo real de ese lado. De manera que frente a ello lo simb\u00f3lico siempre es demasiado poco, en el l\u00edmite un espejismo. Ahora bien, por qu\u00e9 no considerar lo real mismo de la palabra,<\/p>\n <\/p>\n Javier Fr\u00e8re: <\/strong><\/p>\n <\/p>\n De la \u00abparole<\/em>\u00ab.<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas Gonz\u00e1lez Requena:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n No, no, digo del signo, digo de la palabra en el sentido m\u00e1s fuerte, m\u00e1s singularizado la palabra, que se da en un acto de intercambio irrepetible. Eso es real, eso tiene peso, eso deja una huella que perfora en el cerebro del ser. Y que probablemente sea el fundamento materialista del alma y creo que ah\u00ed es donde podemos situar el tema de lo sagrado.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Yo quer\u00eda precisar, si no entend\u00ed mal, algo de lo que has dicho t\u00fa Mar\u00eda Cruz y que Eva acentu\u00f3 un punto ah\u00ed. Yo creo que en el tema de la est\u00e9tica de la cirug\u00eda pl\u00e1stica, lo que alud\u00edas, del ser el ideal, de ser el tipo el sujeto y no como sujeto de identificaci\u00f3n, me parece que no tiene nada que ver con el objeto a<\/em>. Hay que recordar que la l\u00f3gica del fantasma es una propuesta imposible. Una proposici\u00f3n imposible, porque no se puede unir un sujeto efecto del significante con el objeto a, que no tiene nada que ver con el significante. Igual que en el caso de la anorexia, por ejemplo, yo pienso que las cicatrices las marcas en el cuerpo, hay que entenderlas desde un lugar otro desde la b\u00fasqueda de la puerta de un goce perdido, de un goce perdido vanamente y que marca simplemente, marca el valor sintomal, sintom\u00e1tico del sujeto, es decir del sujeto barrado, como sujeto barrado que esta del lado, totalmente, eso hay que verlo del lado del sujeto y no del lado del objeto, que no tiene nada que ver que no hay ninguna posibilidad de identificaci\u00f3n al objeto. No a lugar. Y lo que dec\u00eda Eva, yo pienso que eso que viene que es verdad en el caso de la anorexia o en algunos adolescente que presentan dismorfofobias de un rasgo la \u00fanica posibilidad es llevarlos justamente al sujeto barrado a un cuestionamiento del sujeto no del objeto y que eso es justamente una resistencia verlo del lado del objeto y que como la histeria tambi\u00e9n es la puerta, la \u00fanica puerta de entrada.<\/p>\n Y en lo que dec\u00eda Jes\u00fas de lo real, yo creo que s\u00ed, que la l\u00f3gica o la gram\u00e1tica del fantasma es justamente la una gra <\/p>\n Bernard Br\u00e9mond<\/strong>: <\/strong><\/p>\n <\/p>\n Yo recojo la met\u00e1fora del pianista que dio Oscar, porque est\u00e1 la mano izquierda, la mano derecha y tambi\u00e9n la partitura. De lo que hab\u00e9is dicho, lo que recuerdo m\u00e1s es el t\u00e9rmino desacralizaci\u00f3n. Personalmente veo el extremo de la sacralizaci\u00f3n, en el hecho de que todos los objetos imaginarios que se proponen profusamente hoy en d\u00eda al sujeto, estos objetos imaginarios no son encontrados por el sujeto sobre el fondo del objeto perdido. Lo que est\u00e1 en el centro de la teor\u00eda de Lacan, sobre el objeto a<\/em>, es el objeto a <\/em>como objeto perdido. La letra a<\/em>, primero se usa para hablar del objeto imaginario y s\u00f3lo poco a poco Lacan formaliza el objeto a<\/em>. Entonces tendr\u00edamos que pensar lo que une y lo que separa al objeto a<\/em> y el objeto imaginario.<\/p>\n En cuanto al espejismo, hay varias maneras para un sujeto de ser enga\u00f1ado por sus objetos. No es lo mismo un sujeto que esta enga\u00f1ado por un fetiche, del sujeto que se enga\u00f1a con un objeto transicional, o un ni\u00f1o, como el nieto de Freud, que se enga\u00f1a para suplir las ausencias de su madre con una bobina. Esos tres objetos: el fetiche, el objeto tradicional y la bobina, no son objetos a<\/em>, sino objetos que en una primera aproximaci\u00f3n se podr\u00edan llamar imaginarios, pero es demasiado vago. Y estas tres diferentes maneras de presentar un enga\u00f1o no tienen la misma relaci\u00f3n con el objeto perdido. El sujeto no est\u00e1 barrado de la misma manera en su relaci\u00f3n con el objeto.<\/p>\n En conclusi\u00f3n, una de las preguntas concierne la operaci\u00f3n de la cura: \u00bfopera la cura sobre el fantasma y c\u00f3mo? Estoy de acuerdo con lo que dijo \u00d3scar Estrada, la cura anal\u00edtica no permite cambiar el objeto, pero s\u00ed modificar la relaci\u00f3n con el objeto, modificar las formas de enga\u00f1arse. Alguien habl\u00f3 antes de la traves\u00eda del fantasma. Me parece que el atravesamiento del fantasma seda cuando el enganche del sujeto al objeto a<\/em> es tal, que este objeto ha tomado una dimensi\u00f3n de ficci\u00f3n. Y esto apunta al losange que hay entre la S barrada y el objeto a<\/em>. En el fantasma las dos partes del losange est\u00e1n pegadas. Para tomar los t\u00e9rminos de Lacan, alienaci\u00f3n y separaci\u00f3n en la relaci\u00f3n con el objeto est\u00e1n mezclados. Quiz\u00e1 la meta de la cura sea separar esas dos partes del losange, partirlo, y ah\u00ed es donde nos encontrar\u00edamos con lo que t\u00fa, Oscar, dijiste sobre la mano izquierda y derecha.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Yo estoy totalmente de acuerdo con lo que ha dicho Bernard. Tomar\u00eda el punto de que en la perforaci\u00f3n<\/em> del fantasma en relaci\u00f3n con el objeto, hay una estructura de ficci\u00f3n que justamente el fantasma pone de manifiesto en el relato. Es la funci\u00f3n. Hay en estos momentos una pel\u00edcula en las pantallas espa\u00f1olas \u201cEn carne viva\u201d<\/em> de Jane Campion.<\/em> En ese film, la protagonista que es profesora de literatura le cuenta a su hermana, de manera interrogativa negativa, algo as\u00ed: \u201c\u00bfNunca has hecho el amor de manera imaginaria? As\u00ed puedes tener a quien desees…\u201d<\/em> y esto me parece que marca muy bien la estructura del fantasma. Y adem\u00e1s se lo cuenta a su hermana a la que pone en el lugar del analista. Es una frase, un relato, que tiene esta estructura de ficci\u00f3n dicho a otra persona y que se da sobre el trasfondo siniestro de que a la protagonista la acecha un asesino en serie que marca el punto del amo, del lugar de la muerte. Me parece que eso marca muy bien esa din\u00e1mica que se da en el lado del sujeto sobre la marca de la falta de objeto en esa relaci\u00f3n imaginaria y que es la funci\u00f3n pantalla que cumple el fantasma. Justamente el amor para la protagonista est\u00e1 sobre la base de la falta, de la no relaci\u00f3n sexual. Entonces el relato del fantasma, la frase en esta modalidad de confesi\u00f3n, tiene justamente la funci\u00f3n de colocar esos objetos a<\/em> imaginarios en el lugar \u2014imposible de ocupar\u2014 del objeto a<\/em> como falta.<\/p>\n <\/p>\n Javier Fr\u00e8re:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Yo estaba pensando, no s\u00e9 si es otra cosa, o es otra vertiente de la cuesti\u00f3n. Efectivamente se estaba planteando este asunto que m\u00e1s que pensar en cambios de objeto, habr\u00eda que pensar en las distintas modalidades de vinculaci\u00f3n del sujeto con el objeto. Y donde habr\u00eda que diferenciar estas propuestas sociales de objetos imaginarios que taponar\u00edan la divisi\u00f3n subjetiva del objeto a<\/em> que est\u00e1 precisamente ah\u00ed para causarla. Ahora, es decir, objeto a<\/em>, que por otra parte que no hay acceso m\u00e1s que por versiones. Yo estaba pensando en una sesi\u00f3n de esta ma\u00f1ana, antes de venir para aqu\u00ed, donde un hombre que ha sufrido en el pasado ataques de p\u00e1nico y entonces relata c\u00f3mo uno de sus jefes le hace una consulta por otro empleado que est\u00e1 de baja y que no se reincorpora al trabajo y que el jefe quiere que se reincorpore. El jefe le dice que ya ha hecho una consulta con otra persona y que le ha dicho que el trabajador no debe reintegrarse al trabajo. Mi paciente hace a su vez una consulta, porque no es un tema de su especialidad aunque est\u00e1 vinculado, y lo llama al jefe y le dice que esta segunda persona tambi\u00e9n dice que el empleado no debe reincorporarse. Y el jefe dice \u201cotro caradura\u201d. Mi paciente tiene un peque\u00f1o estado de mucha angustia y dice que cree que el jefe se refiere a \u00e9l como caradura. Entonces interrogado por esto dice que en realidad no sabe a qui\u00e9n se refer\u00eda el jefe, entonces yo aprovecho para se\u00f1alarle algo que ya le hab\u00eda se\u00f1alado muchas veces o otras veces por lo menos, no s\u00e9: Que \u00e9l no sabe pero que se ofrece \u00e9l para tapar ese punto de ignorancia. No s\u00e9 por qu\u00e9 esta vez el paciente se sorprende y queda afectado por esta interpretaci\u00f3n que ya hab\u00eda sido se\u00f1alada en otro momento. Todo esto para se\u00f1alar algo que me parece que tambi\u00e9n entra en consideraci\u00f3n con este tema del fantasma y es que este asunto de la traves\u00eda, que me parece una expresi\u00f3n mucho mejor que atravesamiento, porque el atravesamiento me da la impresi\u00f3n de que si uno atraviesa la ventana se cae al vac\u00edo \u00bfno?<\/p>\n <\/p>\n Eva Van Morlegan:<\/strong><\/p>\n \n <\/p>\n \u00a1Te caes en el vac\u00edo! (risas) Es eso \u00bfno?<\/p>\n <\/p>\n Javier Fr\u00e8re: <\/strong>.<\/p>\n <\/p>\n ..una aventura y un recorrido que efectivamente me parece que es eso lo que m\u00e1s tiene que ver con lo que experimentamos en la cl\u00ednica, no con ning\u00fan atravesamiento. Esta traves\u00eda en lo que tiene de construcci\u00f3n y recorrido termina por revelar esta posici\u00f3n de objeto del Otro, en la que el fantasma se sostiene. Entonces me da la impresi\u00f3n que lo que deber\u00edamos plantear y creo que est\u00e1 un poco en el esp\u00edritu de lo que se ha estado diciendo y creo que es que la traves\u00eda tiene la potencia de producir un desalojamiento del sujeto de esa posici\u00f3n de objeto del Otro y devolver de alguna manera una cierta posici\u00f3n de sujeto con las consecuencias sintom\u00e1ticas que esto indudablemente tiene. Desalojado de la posici\u00f3n de objeto del Otro retoma una cierta posici\u00f3n de una responsabilidad frente a su deseo de una posici\u00f3n de sujeto.<\/p>\n Volviendo a mi paciente, \u00e9l se ofrece como objeto caradura del Otro, en la dificultad de poder sostener el interrogante de esa palabra \u201cotro caradura\u201d. Yo situar\u00eda en esa interrogaci\u00f3n, en ese enigma, una formaci\u00f3n del objeto a, por decirlo de alguna manera. En la medida de que eso se sostiene, le ubica a \u00e9l en una posici\u00f3n de sujeto. Y eso va a tener una consecuencia en la plasmaci\u00f3n sintom\u00e1tica que el fantasma siempre tiene. Una cosa es sostener \u201cyo soy el objeto\u201d, \u201cel caradura soy yo\u201d y otra cosa es la pregunta \u00bfqu\u00e9 es este caradura? \u00bfDe qu\u00e9 est\u00e1 hablando este hombre?.<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas Gonz\u00e1lez Requena:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n \u00bfEl fantasma es una pantalla, eso es un presupuesto? Esto es una pregunta. Es que creo que lo situ\u00e1is como una pantalla en el sentido que dice Lacan, de algo que oculta, vela. Velo y pantalla porque precisamente vela configurando algo que no es lo que hay detr\u00e1s. Pues, desde luego Lacan lo formula as\u00ed y puedo equivocarme pero yo creo que el sentido en que Lacan habla de ello es m\u00e1s atravesamiento que traves\u00eda, es mi sensaci\u00f3n. Yo desde luego preferir\u00eda hablar de traves\u00eda, pero porque no estoy convencido de que el fantasma sea una pantalla. El fantasma del que Lacan habla no estoy convencido de que sea el fantasma del que habla Freud y ello porque bueno el fantasma es una escena, la escena por antonomasia es la escena primaria y la escena primaria no es para nada una pantalla. Y las escenas fantasm\u00e1ticas siempre tienen alguna relaci\u00f3n esencial, va descubriendo progresivamente Freud, con la escena originaria. Haciendo las otras escenas de pantallas, pero precisamente una pantalla detr\u00e1s de la cual hay una escena m\u00e1s radical, que no es una pantalla sino todo lo contrario. Lo que pasa que cuando Lacan habla de fantasma se olvida de la escena primaria y en esa misma medida estamos siempre del lado del enga\u00f1o. Quiero decir, hace un momento dec\u00eda Bernard que la cura apuntar\u00eda a modificar las formas de enga\u00f1arse. Yo en esto no soy nada lacaniano, yo pienso que la cura debe apuntar hacia la verdad.<\/p>\n <\/p>\n Mar\u00eda Cruz Estada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Ah\u00ed est\u00e1 la sacralizaci\u00f3n de nuevo.<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas Gonz\u00e1lez Requena:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n \u00a1Exacto! No, bueno…<\/p>\n <\/p>\n Mar\u00eda Cruz Estada: <\/strong><\/p>\n <\/p>\n Pero con lo sagrado en su aspecto de religi\u00f3n…<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas Gonz\u00e1lez Requena:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Siento no haberos tra\u00eddo el \u00faltimo n\u00famero de \u201cTrama y fondo\u201d sobre el bien. Precisamente yo trabajo ah\u00ed sobre la diferencia de la \u00e9tica en Freud y Lacan. En Freud la verdad existe y es el punto de llegada y en Lacan \u2014al modo de Nietzsche\u2014 no es m\u00e1s que un espejismo. Esto llevar\u00eda tiempo argumentarlo, por eso me comprometo a mandarles el art\u00edculo. Pero en mi opini\u00f3n precisamente tendr\u00edamos que matizar estas cuestiones sobre esa vinculaci\u00f3n, entre las escenas fantasm\u00e1ticas y la escena primordial que constituyen su verdad de fondo.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Vamos a ver. Dos cosas. Primero no estoy para nada de acuerdo en que la escena primaria tenga que ver con el fantasma fundamental y que por lo tanto sea una imagen. No hay ninguna posibilidad que sea una imagen. No hay ninguna representaci\u00f3n del fantasma fundamental. Por eso el fantasma fundamental es un axioma, porque es lo que est\u00e1 en el lugar de lo real y por eso tiene que ver con la frase. Funciona como la primera letra de la frase y ah\u00ed viene el desencadenamiento de lo que se cuenta. Segunda cuesti\u00f3n, la relaci\u00f3n entre el fantasma para Freud y el fantasma para Lacan. Efectivamente son diferentes pero hay puntos de uni\u00f3n. En 1908 Freud escribe \u201cEl poeta y la fantas\u00eda\u201d, y Lacan habla del valor de lo po\u00e9tico en la palabra y justamente en el axioma, la famosa discusi\u00f3n de Lacan con Chomsky, termina diciendo Lacan: no soy un cient\u00edfico soy un poeta. Y es verdad que Freud en este trabajo sobre el poeta y el fantasma habla del placer del valor de la descarga de la fantas\u00eda, pero en Lacan tambi\u00e9n hay una forma del fantasma que tiene que ver con el placer y el goce en la funci\u00f3n de lo po\u00e9tico y me parece que ese es un punto que hay que considerar en el relato del fantasma, que tiene una estructura de ficci\u00f3n porque justamente…perd\u00f3n, que del fantasma se puede saber, del fantasma fundamental lo que se dice, no como representaci\u00f3n, me parece, para mi, como imagen…<\/p>\n <\/p>\n Bernard Br\u00e9mond<\/strong>:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n \u00bfPero no crees que se puede considerar, como hace Lacan, que el fantasma descrito por Freud en \u201cPegan a un ni\u00f1o\u201d, podr\u00eda ser considerado como una de las figuraciones posibles del fantasma fundamental ya que, seg\u00fan la lectura de Lacan, ese fantasma se refiere a la relaci\u00f3n del sujeto con el significante, en tanto que es el significante el que constituye al sujeto?<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n S\u00ed, pero como axioma, porque no se dice \u00abPegan a un ni\u00f1o porque hizo tal cosa\u00bb, no hay ninguna representaci\u00f3n ni dramatizaci\u00f3n, es un axioma, es como una verdad.<\/p>\n <\/p>\n Mar\u00eda Cruz Estada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Lacan dice que la frase del fantasma funciona como un real; me parece que no se refiere tanto a un agujero en el plano de la representaci\u00f3n, sino al hecho de que en el an\u00e1lisis, esta frase funciona como un real, en el sentido en que una vez enunciada, no podemos asociarla, no podemos hacerla derivar. He llegado a esta conclusi\u00f3n: que lo real aqu\u00ed tiene que ver con el hecho de que la frase constituya un punto de fijeza en el dis <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Por eso no se puede analizar.<\/p>\n <\/p>\n Roque Hern\u00e1ndez:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Un poco para que me sirva a m\u00ed para retomar lo que quer\u00eda decir, efectivamente pienso la cura m\u00e1s en t\u00e9rminos de atravesamiento que de aventura, en el sentido de que algo en ese explorar los bordes lo real queda m\u00e1s ajustado en el trabajo anal\u00edtico cuando las significaciones que el paciente trae y que tiene que ver con sus identificaciones caen cuando hay un acto anal\u00edtico. Cuando esto sucede, el cuerpo queda afectado necesariamente, aparece la angustia y el sujeto viene despu\u00e9s a suturar de nuevo con la palabra ese fondo de angustia que caracteriza su relaci\u00f3n con el Otro. Eso me llevaba a un enunciado de Lacan que me ha interrogado a prop\u00f3sito del fetichismo. \u00c9l dice que el sujeto oscila, en la relaci\u00f3n especular de la madre con el falo, entre una de esas dos posiciones. En esta oscilaci\u00f3n es donde me cuestionaba la referencia al objeto encubridor, en el sentido de que es una pantalla que viene al lugar donde la historia se detiene, o donde la memoria se detiene, que tocar\u00eda para m\u00ed a esta cuesti\u00f3n de lo no inscrito en lo simb\u00f3lico o de lo reprimido no asumido por el sujeto y que en la cura psicoanal\u00edtica tratamos de desvelar.<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas Gonz\u00e1lez <\/strong><\/p>\n Requena:<\/p>\n <\/p>\n <\/p>\n Es que la escena, el fantasma y yo lo declino en t\u00e9rminos freudianos, la escena fantasm\u00e1tica no es una imagen aunque contiene una imagen, la escena es antes que nada una escena, en esa escena aparece una imagen del objeto de deseo pero la escena esta temporalizada y precisamente esa temporalizaci\u00f3n apunta a un acto que es el del atravesamiento del objeto. As\u00ed, digamos, la escena fantasm\u00e1tica de la que tambi\u00e9n habla Freud su manifestaci\u00f3n m\u00e1s explicita la que aparece como fantas\u00eda diurna precisamente es siempre una demora de esa escena que nunca llega al momento del acto, pero el acto est\u00e1 siempre all\u00ed, m\u00e1s all\u00e1 y ese acto que esta siempre all\u00ed m\u00e1s all\u00e1 es precisamente el acto. El acto por antonomasia en el pensamiento freudiano es el acto que est\u00e1 en el centro de la escena primaria. Pegan a un ni\u00f1o es sin duda un fantasma, digamos as\u00ed de segundo o tercer grado, pero como apuntaba oportunamente Bernard tiene de fondo ese fantasma esencial. En ese fantasma esencial hay violencia, alguien act\u00faa violentamente sobre otro y eso se manifiesta en el fantasma de segundo o tercer grado como pegan a un ni\u00f1o.<\/p>\n <\/p>\n Bernard Br\u00e9mond<\/strong>:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n S\u00f3lo quiero hacer dos puntualizaciones para recoger este termino de traves\u00eda del fantasma. Para m\u00ed la cura es tambi\u00e9n un recorrido balizado por un cierto n\u00famero de p\u00e9rdidas, de ca\u00eddas que m\u00e1s que ca\u00edda de objetos, son ca\u00eddas de una cierta relaci\u00f3n con el objeto. Para volver a la escena primaria, me parece muy interesante lo que dice Jes\u00fas en relaci\u00f3n con \u201cPegan a un ni\u00f1o\u201d. Me parece que lo que est\u00e1 en juego con el fantasma de la escena primitiva, es \u201cyo no estaba all\u00ed\u201d. M\u00e1s precisamente, el sujeto no estaba en el momento en que ha sido concebido y su fantasma ser\u00eda: \u00abAntes de nacer, \u00a1yo era francamente un ser maravilloso!\u201d.<\/p>\n <\/p>\n Javier Fr\u00e8re:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Me parece esencial esta puntualizaci\u00f3n que hace Bernard: por el hecho de la estructura estoy excluido de la escena primaria, exclusi\u00f3n por estructura en tanto no hab\u00eda nacido. Yo no hab\u00eda nacido y sin embargo el fantasma va como a poner versiones, primera, segunda y hasta tercera versi\u00f3n para abordar ese agujero imposible de llenar. Entonces en \u201cPegan a un ni\u00f1o\u201d hay una pregunta de Freud que, bien pensada, es muy loca. La segunda fase del fantasma no est\u00e1 dicha por el paciente no es recordada, es una construcci\u00f3n, una interpretaci\u00f3n que hace el analista y esto podr\u00eda considerarse \u2014y de hecho en algunas lecturas de Freud es considerado\u2014 como una cosa completamente arbitraria. Esto tiene, en todo caso, una dimensi\u00f3n de construcci\u00f3n en el sentido de construcciones en an\u00e1lisis.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Como ratas por florines.<\/p>\n <\/p>\n Javier Fr\u00e8re:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Ah, ratas por florines, s\u00ed, ratten<\/em>… Entonces digamos que, finalmente en la fantas\u00eda, en el tercer momento de la fantas\u00eda de \u201cPegan a un ni\u00f1o\u201d que ser\u00eda la fantas\u00eda que tiene una carga er\u00f3tica, el sujeto esta representado por esos ni\u00f1os que son pegados. Lo que Freud va a decir, va a interpretar, es que en la segunda fase es el sujeto el golpeado por el padre y que tiene esta dimensi\u00f3n de violencia pero tambi\u00e9n de ser amado por el padre. Entonces me preguntaba si incluso en esta segunda escena inconsciente no hay algo de una escena primaria en donde el sujeto estuviera presente y que de alguna manera como que lograra una cierta burla de la exclusi\u00f3n de la escena primordial, preservando a la vez la imposibilidad radical de representaci\u00f3n de la escena primordial, en tanto estructuralmente el sujeto est\u00e1 excluido, y ausente de esa escena porque no hab\u00eda nacido.<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas Gonz\u00e1lez Requena:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n La escena primaria tiene dos manifestaciones posibles en Freud. Porque por una parte es y en eso Freud siempre mantiene una ambig\u00fcedad, o bien la escena que el ni\u00f1o vio de los padres o bien la escena que el ni\u00f1o construy\u00f3 de los padres, pero siempre esta en relaci\u00f3n con la representaci\u00f3n de ese origen que es el suyo. Por eso est\u00e1 y no est\u00e1 pero Freud precisamente siempre que habla de la escena primaria localiza ah\u00ed al sujeto mir\u00e1ndola. Por ejemplo en esta imagen del \u00e1rbol lleno de lobos, que el sujeto mira tras la ventana.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Incluso ah\u00ed hay una cierta representaci\u00f3n de lo irrepresentable, como un intento de representaci\u00f3n de lo irrepresentable.<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas Gonz\u00e1lez Requena:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Es cierto, pero a lo mejor convendr\u00eda que lo lexicaliz\u00e1ramos de otra manera. Irrepresentable bien, pero a la vez configurable a trav\u00e9s de una construcci\u00f3n simb\u00f3lica que ci\u00f1e justamente ese l\u00edmite.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Precisamente alrededor de eso irrepresentable hay permanente producci\u00f3n.<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas <\/p>\n Lo que pasa es que ah\u00ed es donde deber\u00edamos situar la cuesti\u00f3n de la verdad de la que nos hemos desecho en las \u00faltimas d\u00e9cadas. \u00bfCu\u00e1l es el problema de occidente en este momento? Que no cree en ninguna verdad. Y parece que no pasa nada, parece que hubi\u00e9ramos descubierto la realidad de las cosas, y no, m\u00e1s bien todo lo contrario, sin verdad sin dimensi\u00f3n de la verdad entramos en un proceso de extinci\u00f3n, desaparici\u00f3n, aniquilaci\u00f3n, literalmente desaparici\u00f3n biol\u00f3gica, porque no tenemos fuerza para reproducirnos. La verdad nunca es universal pero eso ya por ejemplo lo ha articulado de sobra por una parte el cristianismo, el existencialismo, no hay nada universal, lo universal es metaf\u00edsico. Tenemos lo que tenemos en la circunstancia hist\u00f3rica en la que sobrevivimos frente a lo real y siempre es concreta jam\u00e1s universal. Pero precisamente sobrevivimos en tanto creemos, hacemos verdaderas las palabras con las que configuramos nuestro espacio en, ante, frente a lo real.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas, pero \u00bfde qu\u00e9 verdad estas hablando? La verdad del psicoan\u00e1lisis, la verdad de una falta o la verdad de la imposibilidad de la relaci\u00f3n sexual? En el sentido de la uni\u00f3n con el objeto, si es esa la verdad, \u00bfes universal o no? Acl\u00e1ranos, por favor.<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas Gonz\u00e1lez Requena:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Claro \u00bfqu\u00e9 es la verdad?<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada: <\/strong><\/p>\n <\/p>\n \u00bfA qu\u00e9 concepto de verdad te refieres?<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas Gonz\u00e1lez Requena:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n El concepto de verdad es el de la palabra que sostiene al ser. Nada tiene que ver con lo imaginario de la fusi\u00f3n con el objeto todo lo contrario tiene que ver con lo real porque es la palabra que sostiene al sujeto frente a lo real: la estructura esencial de esa palabra es debiera ser, ha sido la palabra del padre. Y la palabra del padre precisamente en tanto que no es solo una palabra negativa que proh\u00edbe y hace posible al objeto perdido sino es tambi\u00e9n y esta es la dimensi\u00f3n que deber\u00edamos reabrir y desarrollar, es la palabra positiva que tiene la estructura de la promesa o si quieres del juramento.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n \u00bfComo Austin, el valor performativo?<\/p>\n <\/p>\n Jes\u00fas Gonz\u00e1lez Requena:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n S\u00ed, s\u00ed, sin duda tiene un valor performativo. Es el padre, sin duda tiene un valor preformativo, es la palabra que dice \u201ct\u00fa eres a pesar de todo\u201d y a hay un relato para ti y esa palabra funda por tanto el relato que es la dimensi\u00f3n simb\u00f3lica, la \u00fanica en que el hombre puede vivir.<\/p>\n <\/p>\n Oscar Strada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Esa es la morada del psicoan\u00e1lisis.<\/p>\n <\/p>\n Eva Van Morlegan:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Es interesante lo que dices, en el sentido de que el padre no tiene s\u00f3lo una funci\u00f3n de prohibici\u00f3n, sino tambi\u00e9n la posibilidad de una promesa.<\/p>\n <\/p>\n Bernard Br\u00e9mond<\/strong>:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Quiero retomar lo que ha dicho Jes\u00fas, de una forma un poco atrevida, pero al nivel mismo de la cl\u00ednica. Eso va con esa pregunta que se plante\u00f3 antes de si el fantasma es s\u00f3lo una pantalla o un velo. Entonces el segundo tiempo del fantasma \u201cPegan a un ni\u00f1o\u201d que es \u201cmi padre me pega\u201d, ah\u00ed est\u00e1 la verdad, esta frase no se reencontrar\u00e1, nunca podr\u00e1s reencontrarla pero es la verdad. Y es necesario que este tiempo haya tenido lugar, aunque no sea reencontrable.<\/p>\n De la misma manera, se podr\u00eda decir que en el recorrido del Edipo de la ni\u00f1a, es necesario que haya habido este tiempo \u201ctendr\u00e9 un ni\u00f1o de pap\u00e1\u201d, cosa que debe desaparecer absolutamente bajo la represi\u00f3n. Pero de una manera impuesta podr\u00edamos decir \u201ctendr\u00e9 un ni\u00f1o de pap\u00e1\u201d, ah\u00ed la verdad habla. Si bien debe desaparecer radicalmente.<\/p>\n <\/p>\n Mar\u00eda-Cruz Estada:<\/strong><\/p>\n <\/p>\n Bueno creo que podemos terminar aqu\u00ed y quer\u00eda agradeceros a todos que por vuestra participaci\u00f3n tan activa, casi no me hab\u00e9is dejado preguntar nada; es lo que esperaba de vosotros (risas) as\u00ed que muchas gracias en nombre de An\u00e1lisis Freudiano.<\/p>\n 2007 – Mesa redonda Madrid NUEVAS ESCRITURAS DEL FANTASMA Mesa redonda Madrid Coordinadora : Maria Cruz Estada, psicoanalista, miembro de An\u00e1lisis Freudiano (Madrid) Participantes : Oscar Strada, psicoanalista, Presidente de l\u2019(a)grupaci\u00f3n psicoanal\u00edtica de Alicante Bernard Br\u00e9mond, psicoanalista, miembro de An\u00e1lisis Freudiano (Nantes) Jes\u00fas Gonzalez Requena, catedr\u00e1tico de Comunicaci\u00f3n Audiovisual De la Universidad Complutense de […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[19,153],"tags":[],"class_list":["post-123","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-tables-rondes","category-madrid"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/123","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=123"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/123\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":4656,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/123\/revisions\/4656"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=123"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=123"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=123"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
Vinalop\u00f3, Alicante) miembro de An\u00e1lisis Freudiano<\/p>\n
\npoco lo que dec\u00eda Oscar, si independientemente de estas presentaciones imaginarias hist\u00f3ricamente determinadas, digamos, del objeto, no deber\u00edamos pensar que la funci\u00f3n estructural del objeto insiste y persiste a pesar de las apariencias.<\/p>\n
\nm\u00e1tica afortunada, porque permite, es la \u00fanica posibilidad l\u00f3gica que tiene el sujeto frente a lo real o de entrar a lo real para el sujeto y entra con un amortiguador. Ni m\u00e1s all\u00e1 ni m\u00e1s ac\u00e1. El acorde\u00f3n de la losange no se puede entender de otra manera. Es algo que acerca y aleja al objeto. Yo pensar\u00eda en una especie de topolog\u00eda, como el pianista que con la mano izquierda marca los tonos, algo de la armon\u00eda, para que de la mano derecha se pueda buscar algo de esa melod\u00eda evanescente que parece que fuera como la huella de Viernes una vez que haya pisado aquello que Lacan dice tan po\u00e9ticamente, pero que no tiene que ver con el significante. Tiene que ver, m\u00e1s bien, con lo que puede tener de objeto ese objeto que puede estar en la voz; est\u00e1 m\u00e1s vale de ese lado de una imposibilidad l\u00f3gica de unir la mano izquierda con la mano derecha y creo que habr\u00eda que recordar eso, que es imposible esa uni\u00f3n. Y todos esos intentos de apariencia fantasmal, de relaci\u00f3n con el objeto, no son m\u00e1s que el fracaso del sujeto y al mismo tiempo el triunfo de poder mantenerse como sujeto escindido como sujeto barrado. No hay nada del objeto en el tema de la est\u00e9tica de las nuevas versiones modernas de intento de ser, es m\u00e1s que una reafirmaci\u00f3n de ser el sujeto barrado otra vez.<\/p>\n
\ncurso del paciente.<\/p>\n
\n Gonz\u00e1lez Requena:<\/strong><\/p>\n\n