{"id":1460,"date":"2016-10-20T12:06:13","date_gmt":"2016-10-20T10:06:13","guid":{"rendered":"http:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/?p=1460"},"modified":"2017-10-15T12:37:19","modified_gmt":"2017-10-15T10:37:19","slug":"galo-eidelstein-la-ciencia-de-las-estructuras-como-bastion-2","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/2016\/10\/20\/galo-eidelstein-la-ciencia-de-las-estructuras-como-bastion-2\/","title":{"rendered":"Galo Eidelstein – La ciencia de las estructuras como basti\u00f3n."},"content":{"rendered":"

Congreso de la An\u00e1lisis Freudiano. Octubre 2016<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Hay una pregunta que ha rondado al psicoan\u00e1lisis desde su nacimiento, acerca de si es una ciencia o no lo es. <\/span><\/span><\/p>\n

Hay muchos argumentos para mostrar que el psicoan\u00e1lisis no es una ciencia. Nestor Braunstein da los suyos en su pol\u00e9mica con Allouchei<\/sup><\/a>. Nos dice que \u201cLa irreductibilidad del Sujeto y del Otro, su radical inconmensurabilidad, hacen imposible la integraci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis y la ciencia\u201d. Luego de otros argumentos igualmente convincentes, cita a Lacan (1977): \u201c\u2026que el psicoan\u00e1lisis debe tomarse en serio, por m\u00e1s que no sea una ciencia\u201dii<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/p>\n

Agreguemos, que la hip\u00f3tesis fuerte de Lacan acerca de que \u201cel sujeto sobre el que opera el psicoan\u00e1lisis, no puede ser sino el sujeto de la ciencia\u201d, no significa que el primero sea una ciencia, como el mismo Lacan lo aclara. <\/span><\/span><\/p>\n

Sabemos adem\u00e1s, que el psicoan\u00e1lisis a diferencia de las ciencias, implica al cuerpo, al goce y al sufrimiento. Que introduce la dimensi\u00f3n de la muerte y de la verdad en el saber.<\/span><\/span><\/p>\n

Por su parte, la ciencia no opera sobre el sujeto y forcluye la verdad de su saber. Opera con total independencia del fantasma de su creador y es por ello que puede olvidarlo.<\/span><\/span><\/p>\n

Ambos campos, la ciencia y el psicoan\u00e1lisis, operan sobre lo real por medio de lo simb\u00f3lico, pero lo hacen de manera diferente. En el caso de la ciencia ese simb\u00f3lico modela la praxis real sobre la naturaleza, en el psicoan\u00e1lisis, se trata de operar en ese real que surge en los intersticios del discurso. En la distinci\u00f3n del objeto en uno y otro campo, es donde reside la radicalidad de su diferencia.<\/span><\/span><\/p>\n

No obstante estos y otros argumentos, la pregunta por la ciencia y el psicoan\u00e1lisis insiste, retorna.<\/span><\/span><\/p>\n

Intentar\u00e9 comprender algunos elementos de este impase, que pueden aportar algo acerca de la exclusi\u00f3n del sujeto del psicoan\u00e1lisis. <\/span><\/span><\/p>\n

\u201cQue el psicoan\u00e1lisis naci\u00f3 de la ciencia es cosa manifiesta. Que hubiese podido nacer desde otro campo es inconcebible\u201diii<\/sup><\/a>(Lacan). Hay aqu\u00ed un acto fundacional y como todo acto fundacional, insistir\u00e1 por siempre.<\/span><\/span><\/p>\n

Rastreemos ese recorrido.<\/span><\/span><\/p>\n

Lacan considera como condici\u00f3n del surgimiento del sujeto del que trata el psicoan\u00e1lisis, la ciencia de la modernidad, en \u201c\u2026cierto momento del sujeto que considero como correlato esencial de la ciencia: un momento hist\u00f3ricamente definido\u2026, aquel que Descartes inaugura y que se llama el C\u00f3gito\u201div<\/sup><\/a> <\/span><\/span><\/p>\n

Las inauguraciones se realizan una vez que el edificio est\u00e1 construido, y aqu\u00ed los constructores no son pocos, pero convengamos que quedan muy bien representados por la ciencia de Galileo, y que Descartes desarrolla en el saber filos\u00f3fico.<\/span><\/span><\/p>\n

El saber de la antig\u00fcedad no es uno, es muy variado, pero acordemos que queda muy bien representado por el saber de la antig\u00fcedad griega, expresado por Plat\u00f3n en el Timeo y que luego continuar\u00e1 el aristotelismo hasta el siglo 17. <\/span><\/span><\/p>\n

En ese texto, Plat\u00f3n propone explicar el origen de la especie humana, remont\u00e1ndose primeramente al origen del universo y su conocimiento:<\/span><\/span><\/p>\n

\u201cSi no me engan\u0303o, es preciso comenzar por distinguir dos cosas; lo que existe siempre sin haber nacido, y lo que nace siempre sin existir nunca. Lo primero es comprendido por el pensamiento acompan\u0303ado del razonamiento, porque (permanece siempre) lo mismo; lo segundo es conjeturado por la opinio\u0301n acompan\u0303ada de la sensacio\u0301n irracional, porque nace y perece sin existir jama\u0301s verdaderamente\u201dv<\/sup><\/a>. <\/span><\/span><\/p>\n

El saber sobre la primera, vale decir, de lo que es eterno y necesario, era la episteme. En el hombre, lo \u00fanico capaz de acceder a ese conocimiento era su alma, cuya esencia se derivaba de su relaci\u00f3n trascendental con la divinidad. Junto a esta, el instrumento privilegiado para ello era la matem\u00e1tica, sus figuras y n\u00fameros, ellos tambi\u00e9n cercanos a la eternidad y a la necesidad, pues nunca ser\u00edan diferentes de lo que eran y porque nada del orden sensible llegar\u00eda a alterar su necesidad.vi<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/p>\n

A diferencia del alma, el cuerpo del hombre representaba lo pasajero y contingente. Lo emp\u00edrico del cuerpo es lo que incesantemente es diferente de lo que es, sin llegar a ser nunca. Esta caracter\u00edstica de lo emp\u00edrico, le impide albergar a la matem\u00e1tica, considerada siempre igual a s\u00ed misma en su eternidad.vii<\/sup><\/a> Por ello, para el mundo antiguo no pod\u00eda haber ciencia verdadera de lo contingente.<\/span><\/span><\/p>\n

Al ser la episteme el saber sobre lo perfecto y eterno, supon\u00eda la perfecci\u00f3n de su objeto. Los astros en su movimiento y textura perfectamente circular y sin m\u00e1cula, eran la manifestaci\u00f3n de la divinidad, ella misma eterna y perfecta. Nada sensible llegar\u00eda a alterar tal necesidad.<\/span><\/span><\/p>\n

Junto a este concepto de episteme surge otra forma del conocer: la techne. <\/span><\/p>\n

Este concepto no puede asimilarse a nuestra moderna idea de t\u00e9cnica, pues aquella se relacionaba m\u00e1s con la contribuci\u00f3n a una vida \u00e9ticamente buena y pol\u00edticamente justa, muy alejada por lo tanto al uso de medios y a la producci\u00f3n de objetos \u00fatiles.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 ocurri\u00f3 para que el par episteme\/techne pudiera ser reemplazado por el par ciencia\/t\u00e9cnica del mundo moderno?viii<\/sup><\/a><\/span><\/span><\/p>\n

Hab\u00edamos planteado que en el mundo antiguo la subjetividad humana, su alma, eterna y necesaria, estaba constituida por la divinidad en una relaci\u00f3n trascendental. <\/span><\/span><\/p>\n

En la Iglesia Cat\u00f3lica, esta relaci\u00f3n trascendental heredada de la episteme griega y continuada por el aristotelismo medioeval, se rompe con la reforma luterana, y con Descartes, cristaliza en la idea de una subjetividad humana auto-constituyente, una subjetividad que ahora podr\u00e1 tambi\u00e9n relacionarse con Dios, pero a partir de su autonom\u00edaix<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n

Este giro no fue producto de Lutero o Descartes, quienes lo interpretan desde la teolog\u00eda y la filosof\u00eda, sino por el camino construido por Galileo. Con este, la matem\u00e1tica deja su sitial divino y es utilizada para descifrar lo emp\u00edrico, lo que incesantemente es diferente de lo que es, sin atenerse a ning\u00fan tipo de jerarqu\u00eda del ser. La matem\u00e1tica no ser\u00e1 ya el lenguaje de los dioses ni el lenguaje para comprenderlos, los cuerpos celeste ya no ser\u00e1n ni eternos ni perfectos.<\/span><\/span><\/p>\n

De esta manera en la modernidad, la ciencia se convierte en una teor\u00eda acerca de la t\u00e9cnica, que opera sobre lo siempre cambiante, despojando de su lugar a la episteme antigua. <\/span><\/span><\/p>\n

As\u00ed mismo, la ciencia moderna de Galileo, en la medida que matematiza a su objeto lo despoja de sus cualidades sensibles. Por lo tanto una teor\u00eda del sujeto que responda a una f\u00edsica como esta, deber\u00e1 tambi\u00e9n despojar a su sujeto de toda cualidad. Este es el sujeto de la ciencia y que para Lacan ser\u00e1 el mismo del psicoan\u00e1lisis. Este sujeto no tendr\u00e1 marcas de la individualidad emp\u00edrica, ya sea esta ps\u00edquica o som\u00e1tica, no tendr\u00e1 las cualidades de un alma y por lo tanto no ser\u00e1 mortal ni inmortal, ni puro ni impuro, ni justo ni injusto, no tendr\u00e1 un s\u00ed mismo, ni reflexividad ni conciencia. Ese es el sujeto que emerge del c\u00f3gito cartesiano, por lo menos en su primera parte en el: Yo pienso. x<\/sup><\/a> <\/span><\/span><\/p>\n

De esta manera es que la desaparici\u00f3n de la episteme antigua est\u00e1 relacionada con el surgimiento del psicoan\u00e1lisis.<\/span><\/span><\/p>\n

De aqu\u00ed en adelante la ciencia no se definir\u00e1 ni por sus m\u00e9todos ni por su objeto, sino por desacralizar a la naturaleza y despojarla de cualquier tipo de episteme, comprendida esta como cualquier tipo de relaci\u00f3n de car\u00e1cter trascendental en su ser.<\/span><\/span><\/p>\n

Entendida de este modo la superaci\u00f3n de la episteme, se puede afirmar que el psicoan\u00e1lisis lleva este programa a su fin de manera m\u00e1s radical que la ciencia, pues no s\u00f3lo desplaza a una posici\u00f3n derivada al Yo, en tanto es el mayor productor de episteme imaginaria, sino que adem\u00e1s, la verdad que se revela en \u00e9l, s\u00f3lo puede provenir del discurso particular de cada analizante, evitando de ra\u00edz el traspaso de cualquier trascendencia en su saber.<\/span><\/span><\/p>\n

\u00bfD\u00f3nde se expresa entonces eso que hermana a la ciencia con el psicoan\u00e1lisis? Lo explica Nestor Braunstein a partir de las ideas de Lakatos y su concepci\u00f3n de la ciencia moderna: \u201cLa epistemolog\u00eda lakatosiana es perfectamente compatible con el programa de investigaci\u00f3n que es el psicoan\u00e1lisis\u201d. Al igual que cualquier ciencia, reconoce un n\u00facleo duro de la doctrina, la existencia de hip\u00f3tesis, la existencia de la cr\u00edtica tanto interna como externa, el juzgamiento de sus resultados, redefinir el saber cada vez que est\u00e9 en entredicho.xi<\/sup><\/a> A estas caracter\u00edsticas podemos agregar otras tambi\u00e9n caras a la ciencia y a Lakatos, como por ejemplo, la creaci\u00f3n de nuevos conceptos y su articulaci\u00f3n en teor\u00edas, encontrar relaciones ocultas a la mirada superficial.<\/span><\/span><\/p>\n

Es lo que hace Freud como parte de su primera nosolog\u00eda, cuando construye las concepciones de la neurosis y de la psicosis, a partir de su cr\u00edtica a la nosolog\u00eda psiqui\u00e1trica de la \u00e9poca. Esta \u00faltima si bien contemplaba la diferenciaci\u00f3n entre la obsesi\u00f3n y la histeria, sin embargo lo hac\u00eda bajo criterios muy diferentes a los que utilizar\u00eda Freud. <\/span><\/span><\/p>\n

La psiquiatr\u00eda entend\u00eda por neurosis b\u00e1sicamente a los s\u00edntomas corporales y por psicosis, all\u00ed donde los s\u00edntomas eran fundamentalmente manifestaciones mentales, por ello es que consideraba a la histeria en el campo de las neurosis y a la obsesi\u00f3n en el campo de las psicosis. La gran originalidad de Freud consisti\u00f3 -al descubrir un mecanismo com\u00fan tras esas dos manifestaciones-, en reunir en un mismo grupo noseol\u00f3gico a la obsesi\u00f3n y la histeria, lo que iba en contra de todas las ideas de la psiquiatr\u00eda de su \u00e9poca.xii<\/sup><\/a> <\/span><\/span><\/p>\n

En adelante, las obsesiones y las histerias ya no significar\u00edan lo que significaban hasta ese momento, ahora obedec\u00edan a un concepto y no a una mera manifestaci\u00f3n externa.<\/span><\/span><\/p>\n

Lo anterior corresponde a una primera nosolog\u00eda en Freud, la cual fue evolucionando con su creador. Lo importante a destacar en esto, es que Freud hace ciencia, descubre relaciones ocultas a la mirada directa, construye conceptos y los pone a prueba en la cl\u00ednica, dando como resultado una base explicativa mucho m\u00e1s profunda y poderosa que la nosolog\u00eda anterior. <\/span><\/span><\/p>\n

Si nos atenemos, por un lado a las razones dadas al comienzo de porqu\u00e9 el psicoan\u00e1lisis no es una ciencia y luego a las razones de por qu\u00e9 podr\u00eda serlo, veremos que corresponden a dos cosas diferentes. <\/span><\/span><\/p>\n

En el primer caso hay que tener presente el planteamiento de Lacan en cuanto a que el psicoan\u00e1lisis \u201cEs una pr\u00e1ctica de parloteo\u201dxiii<\/sup><\/a> y una pr\u00e1ctica de parloteo no es una pr\u00e1ctica cient\u00edfica. Por otra parte, cuando Freud estudi\u00f3 y conceptualiz\u00f3 a la obsesi\u00f3n y a la histeria hizo ciencia, pues no la hace en una pr\u00e1ctica de parloteo con el analizante.<\/span><\/span><\/p>\n

Cuando Lacan escribe sus matemas hace ciencia, pero no porque escriba matemas, sino porque ese trabajo te\u00f3rico no lo desarrolla en la transferencia con su analizante. <\/span><\/span><\/p>\n

Esa es la raz\u00f3n de que no haya contradicci\u00f3n alguna entre la no cientificidad de la pr\u00e1ctica anal\u00edtica, que es en lo que consiste el psicoan\u00e1lisis, con que el desarrollo de la teor\u00eda del psicoan\u00e1lisis puede regirse por criterios cient\u00edficos. Por la misma condici\u00f3n que hizo posible al sujeto -la ciencia moderna-, cualquier saber asociado a esa pr\u00e1ctica, no puede ser sino cient\u00edfica, vale decir desvinculada de cualquier trascendencia (no es ni un saber m\u00e1gico ni religioso).<\/span><\/span><\/p>\n

No es f\u00e1cil teorizar acerca de la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis, toda vez que all\u00ed, \u201clo real de Lacan no es racional sino un saldo que escapa a la raz\u00f3n\u201dxiv<\/sup><\/a> <\/span><\/span><\/p>\n

No obstante, sobre ese real se puede teorizar. La matem\u00e1tica tampoco est\u00e1 excluida de ese problema, en los conceptos de n\u00famero imaginario y de infinito. Estos s\u00f3lo pueden ser articulados a la estructura (matem\u00e1tica), por medio de una definici\u00f3n, que como puntos de capit\u00f3n detienen la metonimia imaginaria que convocan.<\/span><\/span><\/p>\n

De modo similar, el saber sobre el psicoan\u00e1lisis no se detiene ante lo inexpresable en el parloteo, y crea conceptos fant\u00e1sticos como el de un significante que nos dice que el Otro no es completo, que falta all\u00ed un significante y que esa falta se inscribe mediante otro significante, <\/span><\/span>S (\u023a)<\/span>, que es diferente a cualquier otro significante del Otro, pues el mismo no taponea la falta que inscribe y que es por ello \u201cel significante por el cual todos los otros significantes representan al sujeto\u201dxv<\/sup><\/a> <\/span><\/span><\/p>\n

Esta ciencia, despojada de toda episteme, a diferencia del sujeto en transferencia, conserva lo que es caro al saber cient\u00edfico: la racionalidad, la matematizaci\u00f3n, la comunicabilidad, la acumulaci\u00f3n del saber, respeto al principio de identidad y de no contradicci\u00f3n, entre otros.<\/span><\/span><\/p>\n

Aqu\u00ed es necesario aclarar que no toda elaboraci\u00f3n que se haga sobre la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis es ciencia. Muchas otras formas de expresi\u00f3n son necesarias para lograr aproximarse a la comprensi\u00f3n de su pr\u00e1ctica. De all\u00ed que sea necesaria tambi\u00e9n la expresi\u00f3n po\u00e9tica, la creaci\u00f3n de neologismos, el establecimiento de relaciones con otros campos como la literatura o el cine, etc. <\/span><\/span><\/p>\n

Llegados a este punto entonces, podemos cambiar la pregunta de si el Psicoan\u00e1lisis es una ciencia por esta otra: \u00bfHay ciencia <\/span><\/span>en<\/u><\/span><\/span> el psicoan\u00e1lisis?<\/span><\/span><\/p>\n

Creo que eso es inevitable, el psicoan\u00e1lisis (su praxis) no es una ciencia, pero hay ciencia en el psicoan\u00e1lisis. Esta es justamente la teorizaci\u00f3n acerca de las estructuras.<\/span><\/span><\/p>\n

Como bien afirma Robert L\u00e9vy, el deseo, el fantasma en la transferencia y el objeto, son los tres conceptos que nos permite seguir el recorrido del sujeto en una estructuraxvi<\/sup><\/a> <\/span><\/span><\/p>\n

El construir te\u00f3ricamente las estructuras, permite que los distintos conceptos que juegan en ella (fantasma, deseo, objeto, m\u00e1s sus articulaciones, seg\u00fan el caso, con los conceptos de obsesi\u00f3n, fobia, delirio, denegaci\u00f3n, represi\u00f3n, forclusi\u00f3n, s\u00edntoma, goce, pulsi\u00f3n, etc.), se comprendan con un sentido espec\u00edfico atingente al discurso de cada analizante. No hay fantasma o deseo obsesivo per-se, todos los elementos son obsesivos en una estructura obsesivaxvii<\/sup><\/a>. El clasificar un s\u00edntoma per-se, es clasificar por su descripci\u00f3n, por lo imaginario que convoca, no ateni\u00e9ndose a la estructura de la que hace parte. Pero tampoco hay estructura per-se, vale decir, estructura sin el sujeto que la recorra. La estructura se expresa por el sujeto que la circunda. De ah\u00ed que el plantear que el s\u00edntoma determina la estructura, significa desconocer al sujeto, excluirlo. <\/span><\/span><\/p>\n

En la estructura as\u00ed concebida, reside la ciencia que hay <\/span><\/span>en<\/u><\/span><\/span> el psicoan\u00e1lisis.<\/span><\/span><\/p>\n

Podr\u00eda conjeturarse que \u201cla explicaci\u00f3n mata el chiste\u201d, s\u00ed, pero como no hay l\u00f3gica completa, siempre quedar\u00e1 un resto que har\u00e1 retomar la deriva significante. Todo est\u00e1 en que el psicoanalista no se identifique con el saber, sino que orill\u00e1ndolo, pueda luego, y cada vez, reconstruir la estructura que dibuja el sujeto.<\/span><\/span><\/p>\n

Basados en los criterios acerca de lo que es ciencia, f\u00e1cilmente podemos concluir que la construcci\u00f3n de los DSM de la psiquiatr\u00eda, est\u00e1 muy alejada de los criterios cient\u00edficos. Sus propios redactores declaran que su objetivo es describir los s\u00edntomas con t\u00e9rminos ate\u00f3ricos, que no agreguen nada a lo estrictamente observablexviii<\/sup><\/a>. Este planteamiento no se concibe en la ciencia, la cual, por sobre todas las cosas, ha demostrado una especial aptitud para descubrir tras las apariencias, las leyes internas que determinan su objeto. El DSM no es un saber cient\u00edfico, por lo que no corresponde que el psicoan\u00e1lisis, en su postura de diferenciarse de la ciencia, lo enfrente como si aquel lo fuera.<\/span><\/span><\/p>\n

Esta ciencia sobre las estructuras, como cualquier otra, olvida a sus fundadores, all\u00ed lo que importa es la construcci\u00f3n l\u00f3gica y su transmisibilidad. No obstante, a los fundadores el psicoan\u00e1lisis no los olvida, no los olvida en su pr\u00e1ctica. La transferencia en an\u00e1lisis no se remite a la persona del analista, sino que comprende lo que \u00e9ste representa en relaci\u00f3n al fantasma de sus creadores y es lo que impide que esta pr\u00e1ctica sea cient\u00edfica.<\/span><\/span><\/p>\n

Lacan a veces consider\u00f3 al psicoan\u00e1lisis una ciencia y otras veces impugn\u00f3 esta idea. En relaci\u00f3n a lo \u00faltimo plante\u00f3 que el \u201c\u2026estatuto del campo cient\u00edfico es universitario\u201d, y luego agrega que, \u201cY es por esto que el discurso universitario s\u00f3lo podr\u00eda articularse a partir del discurso del amo\u201d.xix<\/sup><\/a> La primera frase la justifica aduciendo que la verdad de la ciencia no podr\u00eda establecerse de otro modo que por el consentimiento de los cient\u00edficos. Esta raz\u00f3n que da Lacan para incluir a la ciencia en el discurso universitario es cuestionable (no hay porqu\u00e9 darle la raz\u00f3n a Thomas Kuhn), toda vez que la verdad de la ciencia se dirime en el experimento, en la confrontaci\u00f3n con lo real, no por el acuerdo de los cient\u00edficos. El discurso universitario puede hacer suyo una teor\u00eda cient\u00edfica o no hacerla. <\/span><\/span><\/p>\n

Una vez despejada la primera frase, la segunda toma otro sentido. Efectivamente, no han faltado las asociaciones psicoanal\u00edticas que lo demuestren. Adem\u00e1s, justamente, al estar atravesado el discurso universitario por el discurso del amo, muchas veces ha dejado fuera de s\u00ed a teor\u00edas cient\u00edficas.<\/span><\/span><\/p>\n

No obstante todo lo anterior, se puede cuestionar la separaci\u00f3n de la pr\u00e1ctica y la teor\u00eda en el psicoan\u00e1lisis, y catalogarla de artificial. Afirmar que no es posible separar en dos campos tan distintos dos aspectos que est\u00e1n tan \u00edntimamente relacionados. No obstante ante esa razonable objeci\u00f3n, preguntamos si lo que hace el psicoanalista en el div\u00e1n, esa pr\u00e1ctica, tiene algo que ver con lo que hace sentado en su escritorio teorizando sobre lo que arroja la experiencia del an\u00e1lisis. Esto no ocurre en la f\u00edsica, donde tanto en el experimentar, como en el teorizar, el sujeto de la ciencia est\u00e1 excluido por igual. Reconociendo todas las articulaciones que puede haber entre la pr\u00e1ctica y la teorizaci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis, hay de todos modos all\u00ed una diferencia fundamental. En el div\u00e1n, a diferencia del escritorio, hay un sujeto operante y operable all\u00ed. \u201cLa irreductibilidad del sujeto y el Otro\u201d a que se hac\u00eda referencia al comienzo es efectiva, pero lo es en el div\u00e1n, y por eso no puede ser cient\u00edfica la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis. Pero en la teor\u00eda psicoanal\u00edtica, se puede hablar y escribir acerca de esa irreductibilidad, pues se lo hace desde esta escena, no desde la atenci\u00f3n flotante.<\/span><\/span><\/p>\n

Conclusi\u00f3n:<\/span><\/span><\/p>\n

    \n
  1. \n

    El Psicoan\u00e1lisis no es una ciencia, no es el saber sobre algo. No es una teor\u00eda, aunque la tiene, sino que es una pr\u00e1ctica y esta es diferente a la de cualquier otra disciplina sea cient\u00edfica o no. La religi\u00f3n, la magia, la ciencia, al igual que el psicoan\u00e1lisis, tienen su campo de acci\u00f3n en su pr\u00e1ctica, ya sea en el rito, en el conjuro, en el experimento o en la cura, que establecen una diferencia radical entre ellas.<\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  2. \n

    Hay ciencia <\/span><\/span>en<\/u><\/span><\/span> el Psicoan\u00e1lisis. Este es el saber sobre las estructuras. Este saber crea conceptos, muestra sus relaciones, plantea causas, efectos y clasifica.<\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n

  3. \n

    La exclusi\u00f3n del sujeto se deriva de no comprender la estructura en funci\u00f3n del sujeto que la recorre, sino comprenderla como una entelequia simb\u00f3lica en que lo real no tiene lugarxx<\/sup><\/a>.<\/span><\/span><\/p>\n<\/li>\n<\/ol>\n

    NOTAS:<\/span><\/p>\n

    \n

    i<\/a><\/span><\/span><\/sup> Nestor Braunstein, \u201cFreudiano y Lacaniano\u201d, Ed. Manantial, 1994, pag. 50.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    ii<\/a><\/span><\/span><\/sup> Ibid, Pag. 51.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    iii<\/a><\/span><\/span><\/sup> Lacan, \u201cDel Sujeto por fin Cuestionado, (1966), Escritos 1, siglo veintiuno editores, pag. 221.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    iv<\/a><\/span><\/span><\/sup> Lacan, <\/span><\/span>\u201cLa Ciencia y la Verdad\u201d, Escritos 2, pag 835.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    v<\/a><\/span><\/span><\/sup> Plat\u00f3n, \u201c<\/span><\/span>Timeo\u201d, Obras Completas, ed. Patricio Azc\u00e1rate, 1872, tomo 6, Madrid.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    vi<\/a><\/span><\/span><\/sup> Milner, \u201cLa Obra Clara\u201d, Ed. Manantial, 1995, pag. 50. En todas las referencias a Milner, este comenta a Koyr\u00e9.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    vii<\/a><\/span><\/span><\/sup> Milner, op. cit., pag. 51.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    viii<\/a><\/span><\/span><\/sup> Milner, op. cit., pag. 49.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    ix<\/a><\/span><\/span><\/sup> Andr\u00e9s Gonz\u00e1lez Gomez, \u201cApuntes para ensayar una interpretaci\u00f3n materialista de la Teor\u00eda de las Ideas de Plat\u00f3n\u201d.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    x<\/a><\/span><\/span><\/sup> Milner, obra citada, pag. 41.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    xi<\/a><\/span><\/span><\/sup> Nestor Braunstein, op. cit., pag.56. Es necesario aclarar que Braunstein reconoce estas caracter\u00edstica del programa de investigaci\u00f3n que es el psicoan\u00e1lisis, no para mostrar que el psicoan\u00e1lisis es una ciencia, sino que su planteamiento general va absolutamente en el sentido contrario.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    xii<\/a><\/span><\/span><\/sup> Roberto Mazzuca, \u201c<\/span><\/span>Neurosis Obsesiva\u201d, Ed. Tekne, pag 22.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    xiii<\/a><\/span><\/span><\/sup> Lacan, cita de Nestor Braunstein, op. cit., pag.51.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    xiv<\/a><\/span><\/span><\/sup> Nestor Braunstein, op. cit., pag. 38.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    xv<\/a><\/span><\/span><\/sup> Ibid, pag 799.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    xvi<\/a><\/span><\/span><\/sup> Robert L\u00e9vy, \u201cSeminario I, Neurosis, Psicosis, Perversi\u00f3n, \u00bf\u00faltimo basti\u00f3n frente a la exclusi\u00f3n del sujeto del inconsciente o psicopatolog\u00eda en desuso?\u201d, sept 2015, pag. 7.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    xvii<\/a><\/span><\/span><\/sup> Alfredo Eidelsztein, \u201cLas Estructuras Cl\u00ednicas a partir de Lacan\u201d, Vol 1, Ed. Letra Viva, 2001, p\u00e1g. 57.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    xviii<\/a><\/span><\/span><\/sup> Roberto Mazzuca, <\/span><\/span>op. cit.<\/span><\/span><\/span>, pags. 22 y siguientes.<\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    xix<\/a><\/span><\/span><\/sup> Lacan, citado por Nestor Braunstein, op. cit., pag. 49.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n

    \n

    <\/a> xx<\/a><\/span><\/span><\/sup> E. Van Morlegan, en Robert L\u00e9vy, op. cit., pag. 8.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

    Congreso de la An\u00e1lisis Freudiano. Octubre 2016 Hay una pregunta que ha rondado al psicoan\u00e1lisis desde su nacimiento, acerca de si es una ciencia o no lo es. Hay muchos argumentos para mostrar que el psicoan\u00e1lisis no es una ciencia. Nestor Braunstein da los suyos en su pol\u00e9mica con Allouchei. Nos dice que \u201cLa irreductibilidad […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[125],"tags":[],"class_list":["post-1460","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-congreso-paris-octubre-2016-neurosis-psicosis-y-perversion"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1460","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1460"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1460\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1461,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1460\/revisions\/1461"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1460"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1460"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1460"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}