{"id":2246,"date":"2017-11-13T13:31:02","date_gmt":"2017-11-13T12:31:02","guid":{"rendered":"http:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/?p=2246"},"modified":"2017-11-13T13:31:02","modified_gmt":"2017-11-13T12:31:02","slug":"serge-granier-cura-y-saber-inconsciente","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/2017\/11\/13\/serge-granier-cura-y-saber-inconsciente\/","title":{"rendered":"Serge Granier- \u00abCura y saber inconsciente\u00bb"},"content":{"rendered":"

Congreso Par\u00eds octubre 2017
\n<\/b><\/span><\/p>\n

<\/a> A partir de la invenci\u00f3n del <\/span>p<\/span>sicoan\u00e1lisis por Freud, que es al mismo tiempo una teor\u00eda (concepci\u00f3n del sujeto del inconsciente) y una praxis (el dispositivo transferencial) el tema de la curaci\u00f3n ha sido totalmente modificado. Para empezar voy a tomar un ejemplo de curaci\u00f3n no sicoanal\u00edtica que sit\u00faa perfectamente bien los debates en su contexto y muestra c\u00f3mo Freud inici\u00f3 el concepto de cura a prop\u00f3sito del tratamiento de neurosis de guerra.<\/span><\/p>\n

Sin tomar en cuenta los avances sicoanal\u00edticos aqu\u00ed tenemos un ejemplo de lo que se hac\u00eda. Se trata de la terapia, en 1918, de un cierto Adolfo Hitler, que padec\u00eda de una ceguera hist\u00e9rica que se le produjo luego de un traumatismo de guerra : se produjo un primer episodio despu\u00e9s de haber sufrido un ataque con gas (\u00bfsignificante premonitorio?) y un segundo episodio despu\u00e9s de anunciarle la derrota. Es tratado por el doctor Forster el cual utiliza m\u00e9todos directivos de condicionamiento. En los historiadores que han estudiado este episodio se ve una tendencia a considerarlo como el fundador de la carrera de Adolfo Hitler. Por lo dem\u00e1s, \u00e9ste mismo lo afirma en Mein Kampf. Esta terapia dirigista que como tal apuntaba a la desaparici\u00f3n del s\u00edntoma fue un \u00e9xito : Hitler fue curado de su ceguera, y desgraciadamente una nueva vida se present\u00f3 ante \u00e9l. Y el ideal patri\u00f3tico reforzado por este m\u00e9todo de condicionamiento a trav\u00e9s de la sugesti\u00f3n habr\u00eda entonces determinado la trayectoria ulterior del dictador. Por el a\u00f1o 1933, en el momento de la subida al poder de Hitler se producir\u00e1 toda una serie de peripecias dignas de una novela de espionaje: el informe m\u00e9dico desaparece, el doctor Forster se habr\u00eda suicidado a\u00fan cuando estaba siendo rigurosamente vigilado por la Gestapo\u2026 Si la Gestapo se interesaba por este episodio, es puramente por razones ideol\u00f3gicas: no era posible que hacer p\u00fablico el m\u00e1s m\u00ednimo defecto del furher.<\/span><\/p>\n

Este acontecimiento fue conocido a trav\u00e9s de una ficci\u00f3n: la <\/span>\u00faltima novela de Ernst Weiss (El testigo ocular), escrita en 1938; el novelista hab\u00eda conocido la terapia de Hitler por Forster, el cual le hab\u00eda hablado de ello en 1933. Weiss tambi\u00e9n se habr\u00eda suicidado cuando llegaron los alemanes a Par\u00eds en 1940.<\/span><\/span><\/p>\n

El m\u00e9todo de tratamiento del s\u00edntoma de Adolfo Hitler al igual que otros muy directivos apuntaba a hacer entrar en las filas a los militares traumatizados, se descataba el tener que volver a eventuales motivos anteriores de los s\u00edntomas en la historia del sujeto. S\u00f3lo se tomaban en cuenta los objetivos patri\u00f3ticos y guerreros. Y los s\u00edntomas ten\u00edan que ser erradicados.<\/span><\/span><\/p>\n

Por el contrario, en la misma \u00e9poca, Freud escribi\u00f3 lo siguiente a prop\u00f3sito de los m\u00e9todos de tratamiento de las neur\u00f3sis de guerra: \u201cEste procedimiento terap\u00e9utico estaba afectado de una tara congenital. No apuntaba al restablecimiento del enfermo, no prioritariamente en todo caso, sino que al restablecimiento de su aptitud a hacer la guerra\u201d.<\/span><\/span><\/p>\n

En 1919, Freud trataba este problema de neurosis de guerra con una \u00f3ptica terap\u00e9utica. Califica los s\u00edntomas de \u201cbeneficio primario\u201d con el objetivo de reducir conflictos s\u00edquicos, eludi\u00e9ndolos dentro de la enfermedad. Por lo tanto, los toma en cuenta d\u00e1ndoles un lugar en la econom\u00eda s\u00edquica. Toma parte en los debates sobre la manera de abordar un tratamiento posible de aquellas neurosis de guerra. Se opone a los diferentes tratamientos forzosos con el fin de preconizar la consideraci\u00f3n de las tendencias pulsionales de los enfermos tratados, -particularmente las tendencias inconscientes-. Esto est\u00e1 en relaci\u00f3n con un elemento esencial del descubrimiento de Freud: no se apuntan los s\u00edntomas como elementos negativos que hay que suprimir, sino que conviene resituarlos en un dispositivo significante, que hay que entender como elemento de discurso, y sobre todo – aqu\u00ed esta lo esencial – que hay que considerar como soluci\u00f3n de compromiso y como tentativa de curaci\u00f3n. Los dem\u00e1s no quer\u00edan saber con lo que los s\u00edntomas pod\u00edan expresar, los descartaban totalmente y s\u00f3lo quer\u00edan erradicarlos; seg\u00fan esta l\u00f3gica, se trataba por ejemplo de tratamientos el\u00e9ctricos violentos que apuntaban a hacer sentir un malestar m\u00e1s fuerte que aquel que se deb\u00eda a los s\u00edntomas neur\u00f3ticos, u otras formas de condicionamientos que apuntaban principalmente a la convicci\u00f3n que la defensa de la patria debe ser el \u00fanico objeto deseado por un ciudadano responsable. En total, los s\u00edntomas eran considerados como no significantes, sin sentido.<\/span><\/span><\/p>\n

Si evoco estas diversas maneras de abordar neurosis de guerra, es para recalcar el hecho que al solicitar un an\u00e1lisis esto se origina a partir de un enigma que se nos presenta, apenas lo observamos: nuestro inconsciente dice algo y los s\u00edntomas neur\u00f3ticos son solo una de las expresiones. El sicoan\u00e1lisis toma en cuenta este discurso inconsciente, es ah\u00ed donde est\u00e1 su especificidad.<\/span><\/span><\/p>\n

Por esta raz\u00f3n se puede afirmar a prop\u00f3sito de un sicoan\u00e1lisis, de momento que viene de una demanda, que \u00e9sta puede ser motivada tanto para pedir curaci\u00f3n como para querer saber. Lacan formulaba lo siguiente: \u201c\u2026.el sicoan\u00e1lisis es un remedio contra la ignorancia\u201d. Y dec\u00eda: \u201c\u2026. No surte efecto en la boludez\u201d, lo que es otro tema\u2026<\/span><\/span><\/p>\n

Para que haya sicoan\u00e1lisis, tiene que haber, tarde o temprano, la imbricaci\u00f3n, la mezcla entre una solicitud de curaci\u00f3n y una solicitud de saber. <\/span><\/span><\/p>\n

Esta solicitud de saber, puesto que es pedir acceso a un saber inconsciente, viene a cuestionar el discurso del maestro favorizando el despliegue del discurso del hist\u00e9rico. No hay sicoan\u00e1lisis sin histerizaci\u00f3n, como quiera que sea. Y es aqu\u00ed donde entra en juego el no-saber consciente.<\/span><\/span><\/p>\n

Este no-saber es una noci\u00f3n que la orden establecida tiene tendencia a rechazar. Representa para el sujeto una falta de ser, un defecto, un hoyo. Por ejemplo, las autoridades del vaticano guardaron secreto durante cuatro siglos el cero que los matem\u00e1ticos \u00e1rabes hab\u00edan inventado. Se puede pensar que lo rechazaban en la medida en que \u00e9ste representaba un vac\u00edo, que es la base de un avance del propio saber, que cuestiona, subvierte el saber establecido, el saber un\u00edvoco, un saber totalizador, que se puede tambi\u00e9n calificar de uniano, y en un contexto pol\u00edtico de saber totalitario. <\/span><\/span><\/p>\n

Cuando Freud tuvo que llevar la curaci\u00f3n a un segundo plano (adem\u00e1s), se situaba claramente dentro de un marco de estructuras neur\u00f3ticas; para \u00e9l se trataba de esquivar la acci\u00f3n de represiones, esas energ\u00edas que al principio obstaculizan cualquier tentativa de modificaci\u00f3n s\u00edquica. En realidad se trataba de oponer dos orientaciones, ambas impactadas por el problema de la curaci\u00f3n, en todo caso por formaciones de compromiso.<\/span><\/span><\/p>\n

En efecto, los s\u00edntomas neur\u00f3ticos son medios para tratar de restablecer cierto equilibrio, frente a conflictos s\u00edquicos que perturban. Se trata en este caso de consolidar una estructura s\u00edquica inestable. Como tal, son a la vez tentativas de curaci\u00f3n y al mismo tiempo pat\u00f3genos, bases de fijaciones repetitivas.<\/span><\/span><\/p>\n

Para que la solicitud de curaci\u00f3n tambalee ante una solicitud de saber, pedir enfrentarse al enigma de la articulaci\u00f3n entre saber y no-saber, es preciso de una u otra manera que las resistencias cedan. Es lo que puede permitir que comenza un an\u00e1lisis.<\/span><\/span><\/p>\n

Para ilustrar esto, aqu<\/span><\/span>\u00ed <\/span><\/span>hay a<\/span><\/span>l<\/span><\/span>gunos ejemplos:<\/span><\/span><\/p>\n

Recuerdo a un analizante que recib\u00ed hace algunos a\u00f1os, a partir de un s\u00edntoma de hipertensi\u00f3n considerable, muy anormal en un sujeto joven. Hab\u00eda consultado varios m\u00e9dicos, hab\u00eda hecho todos los ex\u00e1menes m\u00e9dicos necesarios, hab\u00eda desesperado los somatistas porque ellos no encontraban ning\u00fan desarreglo que pudiera explicar esta perturbaci\u00f3n grave, inquietante para su salud. Hasta que uno de ellos lleg\u00f3 a pensar que el problema ten\u00eda que ser tratado desde un punto de vista s\u00edquico, lo que llev\u00f3 a este paciente a consultarme.<\/span><\/span><\/p>\n

R\u00e1pidamente, despu\u00e9s de haberme expuesto su historia m\u00e9dica, las razones principales de su visita, no habl\u00f3 m\u00e1s de su hipertensi\u00f3n. Durante cinco a\u00f1os aproximadamente, s\u00f3lo fue asunto de sus relaciones familiares, de sus padres y de su hermano. A veces, me preguntaba lo que hab\u00eda pasado con su hipertensi\u00f3n, y me reten\u00eda para no hacerle la pregunta, lo dejaba explayarse y trabajar en un plan anal\u00edtico algunos elementos de su historia infantil.<\/span><\/span><\/p>\n

Result\u00f3, por decirlo brevemente, que sus s\u00edntomas som\u00e1ticos se sobrepon\u00edan por encima de una gran culpabilidad que hab\u00eda sentido con su hermano menor: por ciertas actitudes infantiles, se sent\u00eda responsable de haberlo maltratado violentamente.<\/span><\/span><\/p>\n

Fue incidentalmente, al cabo de cinco a\u00f1os, en una digresi\u00f3n de una frase, que supe que su hipertensi\u00f3n hab\u00eda desaparecido por completo apenas hubo empezado a hablarme de otra cosa, esto, desde el comienzo del an\u00e1lisis. Por lo tanto, se hab\u00eda \u201ccurado\u201d de su s\u00edntoma som\u00e1tico en el momento mismo en que su discurso trataba de su problem\u00e1tica familiar y de esa otra \u201ctensi\u00f3n\u201d que le afectaba. Su primera demanda de curaci\u00f3n hab\u00eda sido entonces recubierta por una demanda de saber aludiendo a los pormenores y circunstancias de su historia familiar, y particularmente sobre \u201clo no sabido\u201d. A la vez, yo mismo me encontraba en una situaci\u00f3n de \u201cno saber\u201d respecto de algo que me concern\u00eda, que no ve\u00eda, su historia ten\u00eda puntos en com\u00fan con mi problem\u00e1tica, lo que pude ver en el marco de un an\u00e1lisis de control.<\/span><\/span><\/p>\n

Esta forma frecuente de curaci\u00f3n desde las primeras visitas, ilustra c\u00f3mo la demanda misma de an\u00e1lisis (en t\u00e9rminos de solicitud de curaci\u00f3n) promete de entrada, curaci\u00f3n. Fran\u00e7oise Giroud lo ha dicho claramente al evocar su an\u00e1lisis con Lacan: \u201cCuando la representaci\u00f3n que uno se hace de s\u00ed mismo se vuelve in-soportable, all\u00ed se encuentra el remedio. [\u2026] Es lo que un sicoan\u00e1lisis bien llevado les ense\u00f1a a aquellos que le piden socorro.\u201d (Fran\u00e7oise Giroud, Le Nouvel Observateur, N\u00b0 1610)<\/span><\/span><\/p>\n

El descubrimiento de Freud reposa en el hecho que somos duales, y que aquello de lo cual hablamos, es del otro que se encuentra en nosotros mismos, el otro que se ignora, el otro que se olvida, el otro que se rechaza, incluso el otro que est\u00e1 repudiado. Hay \u201cdiscor\u201d entre el yo que piensa y el otro yo que es, \u201cdiscor\u201d, discordancia, y estructura inconsciente del discurso. La somatizaci\u00f3n de mi paciente, su persona enferma, que se adecuaba a esa estructura inconsciente de discurso, le imped\u00eda pensar, ven\u00eda a obstaculizar, a trav\u00e9s de lo \u201cno sabido\u201d su propio discurso, en el consciente. El dispositivo anal\u00edtico le permiti\u00f3 desarrollarlo dando todo el valor a \u201clo no sabido\u201d. En lo que dec\u00eda Fran\u00e7oise Giroud, tomar en cuenta lo \u201cin-soportable\u201d es lo que abre una posibilidad de un an\u00e1lisis, y no una simple solicitud de curaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

Desde el principio Freud hab\u00eda situado la importancia de la palabra: \u201clas palabras son precisamente la herramienta esencial del tratamiento s\u00edquico\u201d (Tratamiento s\u00edquico, 1890).<\/span><\/span><\/p>\n

Es lo que Marie Cardinal pon\u00eda en evidencia en el t\u00edtulo de su relato de su an\u00e1lisis <\/span><\/span>Las palabras para decirlo.<\/b><\/span><\/span><\/p>\n

Este libro tuvo una audiencia importante en la \u00e9poca de su publicaci\u00f3n. Mostraba c\u00f3mo el deseo de curaci\u00f3n, y luego el deseo de saber, estuvieron presentes, a trav\u00e9s del curso de su an\u00e1lisis, en el origen de su carrera de escritora. Fue en efecto, durante el trayecto de su an\u00e1lisis que se le impuso la escritura. <\/span><\/span><\/p>\n

Cuenta c\u00f3mo comenz\u00f3 su an\u00e1lisis: estaba hospitalizada en la cl\u00ednica de su t\u00edo (importancia de este circuito familiar que restringe), medicalizada, sin autorizaci\u00f3n de salida. Se fuga de la cl\u00ednica, y es en ese momento, al d\u00eda siguiente, que toma contacto con el que se convierte en su analista. En ese momento el deseo de curaci\u00f3n de los m\u00e9dicos no le satisface, donde el deseo de curaci\u00f3n de los s\u00edntomas no le basta. Vio varios m\u00e9dicos y fue hospitalizada varias veces. Esto queda sin efecto en lo que ella llama \u201cla cosa\u201d. Esa cosa que se parece a la angustia, con todos sus componentes som\u00e1ticos: sudores, palpitaciones, agorafobia, y sobretodo esas interminables hemorragias genitales que le costaron muchos ex\u00e1menes m\u00e9dicos invasivos.<\/span><\/span><\/p>\n

Como a menudo, las cosas se enlazan desde el principio. Durante la primera entrevista, el analista define el marco, las reglas fundamentales (regularidad de sesiones, necesidad de pago, desprenderse de conceptos sicoanal\u00edticos). Le advierte de los riesgos que se corren: \u201cSu vida corre el riesgo de ser totalmente sacudida\u201d. Y le pide de dejar de tomar remedios contra las hemorragias o para el sistema nervioso. Despu\u00e9s de esta visita el s\u00edntoma hemorr\u00e1gico se duplic\u00f3, logra no hacer nada, no toma medicamentos, tal como se lo pidi\u00f3 el analista. Y el contrato se inicia; ella designa la cita siguiente como la primera sesi\u00f3n. Comienza diciendo: \u201cDoctor, estoy exang\u00fce\u201d. En ese momento el analista atrevido le responde: \u201cSon perturbaciones sicosom\u00e1ticas. Eso no me interesa. H\u00e1bleme de otra cosa.\u201d Es en ese momento que las reglas fundamentales, particularmente restrictivas, como lo hemos visto, vienen a tomar lugar en vez de sus s\u00edntomas, de sus reglas. Y as\u00ed, se dar\u00e1 cuenta que desde la primera sesi\u00f3n su s\u00edntoma desaparece, y de manera duradera.<\/span><\/span><\/p>\n

Este es el relato sobre lo que vivi\u00f3 en su an\u00e1lisis: \u201cAdentr\u00e1ndome en la investigaci\u00f3n del inconsciente, como lo he hecho durante siete a\u00f1os, para sanarme, comprend\u00ed primero el sistema de signos, y luego encontr\u00e9 el secreto de la apertura de puertas, por fin, descubr\u00ed que hab\u00eda puertas que cre\u00eda imposible abrir, ante las cuales me lo pasaba dando pasos desesperadamente (resistencia). La angustia ven\u00eda entonces del hecho que ya no hab\u00eda manera de echar marcha atr\u00e1s. La situaci\u00f3n era irreversible: imposible abandonar u olvidar una puerta dif\u00edcil de abrir y detr\u00e1s de la cual hab\u00eda un remedio para apaciguar y curar mi mente enferma.\u201d Se ve en ese momento que ella abandona un intento de curaci\u00f3n estrictamente m\u00e9dico, y busca la erradicaci\u00f3n de los s\u00edntomas, por otra \u00f3ptica, un \u201cremedio\u201d que se encuentra en la b\u00fasqueda de una verdad ignorada. <\/span><\/span><\/p>\n

Despu\u00e9s de un alivio relativo del dolor relacionado con los s\u00edntomas f\u00edsicos, viene el deseo de saber, de saber m\u00e1s, que es inducido, suscitado por el analista que le pide que hable de otra cosa. <\/span><\/span><\/p>\n

\u201cEl tratamiento lleg\u00f3 a su t\u00e9rmino cuando me sent\u00ed capaz de tomar la responsabilidad de mis pensamientos y de mis actos, cualquiera que sean.\u201d Es decir, tomar la responsabilidad de asumir su inconsciente.<\/span><\/span><\/p>\n

El otro de Marie Cardinal, que explora a lo largo de su an\u00e1lisis, y que ella llam\u00f3 \u201cla cosa\u201d, se refiere finalmente, a sus encuentros infantiles con el goce sexual, a partir de una imagen que la obsesiona (un ojo en el otro cabo de un tubo), una imagen que se presenta como una alucinaci\u00f3n, que terminar\u00e1 interpretando: eso remite a una escena de cuando era peque\u00f1a y que su padre la hab\u00eda filmado cuando orinaba, lo que provoc\u00f3 en ella una gran c\u00f3lera, acontecimiento que hab\u00eda rechazado y que volv\u00eda en forma de alucinaci\u00f3n, de \u201cla cosa.\u201d Se puede hablar aqu\u00ed perfectamente del goce en el sentido lacaniano del t\u00e9rmino. Es una cuesti\u00f3n de efracci\u00f3n por lo real, lo imposible de decir, de goce. La cosa excede al principio, alimenta inmediatamente el inconsciente, entra en lo reprimido.<\/span><\/span><\/p>\n

Para el sujeto, todo acaba por inscribirse alrededor de esa Cosa arcaica, hito m\u00edtico, siempre a distancia, que vendr\u00eda a decir algo del Goce, siendo que \u00e9sta <\/span><\/span>no deja de no escribirse<\/u><\/span><\/span>. Y el sujeto se desv\u00eda en b\u00fasqueda del objeto <\/span><\/span>a, <\/b><\/span><\/span>o de objetos parciales, por falta de tener acceso a una totalidad so\u00f1ada.<\/span><\/span><\/p>\n

Para Marie Cardinal, el resultado del an\u00e1lisis es parad\u00f3jico, puesto que escribe acerca de lo que no se puede escribir: \u201c\u2026el an\u00e1lisis <\/span><\/span>eso no puede escribirse.<\/u><\/span><\/span> Ser\u00eda preciso miles de p\u00e1ginas repetidas para expresar interminablemente lo nada, lo vacio, lo vago, lo nada, lo lento, lo muerto, lo esencial, lo perfectamente simple.\u201d Con momentos de fulgor, de interpretaciones, de nuevo \u201cla chispa enceguecedora de la verdad\u201d. La verdad, que ella sit\u00faa aqu\u00ed en lo que viene a evocarse de lo no-sabido en la interpretaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

Me parece que Gilles Lapouge hab\u00eda formulado muy bien el hecho de estructura, por lo tanto de lenguaje, que determina el sicoan\u00e1lisis: asi terminaba su relato de su encuentro con Lacan en el momento de la publicaci\u00f3n de Escritos:<\/span><\/span><\/p>\n

\u201cLa obra de Lacan nos concierne a todos. Designa los archivos de esa verdad que cada uno de nosotros contiene en s\u00ed mismo, las cr\u00f3nicas perdidas donde la historia del otro, que somos para nosotros mismos, habla con un lenguaje incesablemente evasivo.\u201d<\/span><\/span><\/p>\n

Este fen\u00f3meno estructural est\u00e1 ligado al objeto mismo del sicoan\u00e1lisis: la b\u00fasqueda de una verdad que, pase lo que pase, tendr\u00e1 siempre una parte oscura, una verdad que siempre est\u00e1 por ser, que tendr\u00e1 que ser. M\u00e1s all\u00e1 de la demanda de curaci\u00f3n, es eso a lo cual se apunta en la demanda de saber que funda todo compromiso en un an\u00e1lisis.<\/span><\/span><\/p>\n

Saber y verdad<\/b><\/u><\/span><\/span><\/p>\n

En el seminario <\/span><\/span>El saber del sicoanalista (1971-1972), <\/b><\/span><\/span>realizado en paralelo con <\/span><\/span>\u201c\u2026o peor\u201d, <\/b><\/span><\/span>Lacan volvi\u00f3 a Sainte Anne para hablar a unos siquiatras, evoc\u00f3 su exclusi\u00f3n de a\u00f1os antes en los siguientes t\u00e9rminos: ser\u00eda su manera de plantear la cuesti\u00f3n del saber que habr\u00eda sido el motivo de su exclusi\u00f3n, cuando evocaba aquello de lo cual no queremos saber nada. <\/span><\/span><\/p>\n

El asunto de la frontera entre saber y verdad puede concebirse como la estructura de una superficie de Moebius. Lo que puede entenderse claramente en la f\u00f3rmula central de la proposici\u00f3n de octubre de 1967: \u201clo no-sabido se ordena como el marco del saber\u201d. La verdad est\u00e1 all\u00ed, situada del lado de lo no-sabido. Por eso es que el saber para el sicoanalista no ser\u00eda m\u00e1s que un supuesto-saber. La interpretaci\u00f3n concierne \u201cel lazo de la palabra al goce reconocido en la repetici\u00f3n.\u201d (Lacaniana II, p\u00e1gina 285). Y es por este hecho, interpretativo, adem\u00e1s, que la curaci\u00f3n puede realizarse. A condici\u00f3n que el analista sepa desprenderse de su deseo de curar, o que sepa arreglarse con lo que tiene. De tal manera que, \u00e9l pueda ocupar lo mejor posible el lugar, la funci\u00f3n del deseo de analista.<\/span><\/span><\/p>\n

Para terminar, unas palabras a prop\u00f3sito del recorrido del fantasma: fue en el seminario sobre los cuatro conceptos que Lacan abord\u00f3 este tema (sesi\u00f3n del 24 de junio de 1964, p\u00e1ginas 245-246 de la edici\u00f3n de Seuil): Lo evocaba como un m\u00e1s-all\u00e1 posible de un an\u00e1lisis did\u00e1ctico llevado hasta el final, profundizado, despu\u00e9s de varias vueltas que aclaran el lazo entre el fantasma y la pulsi\u00f3n, por medio del trabajo elaborativo. Su pregunta es: \u201c\u00bfC\u00f3mo un sujeto que ha atravesado el fantasma radical puede vivir la pulsi\u00f3n?\u201d Justamente, gracias al deseo de analista, el cual obstaculiza la identificaci\u00f3n, el t\u00e9rmino de an\u00e1lisis confronta el sujeto a la pulsi\u00f3n. Aqu\u00ed es donde Lacan afirmaba que s\u00f3lo hay an\u00e1lisis did\u00e1ctico. Hablaba de ello como un campo donde queda por explorar (\u00bfQuiz\u00e1s en el pase?) \u00bfSe encontrar\u00eda all\u00ed, en el devenir analista, si no una curaci\u00f3n, al menos la construcci\u00f3n de una nueva relaci\u00f3n con el fantasma, o de un nuevo fantasma? Por lo dem\u00e1s, dejo esta cuesti\u00f3n en suspenso\u2026<\/span><\/span><\/p>\n

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Congreso Par\u00eds octubre 2017 A partir de la invenci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis por Freud, que es al mismo tiempo una teor\u00eda (concepci\u00f3n del sujeto del inconsciente) y una praxis (el dispositivo transferencial) el tema de la curaci\u00f3n ha sido totalmente modificado. Para empezar voy a tomar un ejemplo de curaci\u00f3n no sicoanal\u00edtica que sit\u00faa perfectamente bien […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[134],"tags":[],"class_list":["post-2246","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-congreso-paris-octubre-2017-la-cura-cura"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2246","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2246"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2246\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2247,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2246\/revisions\/2247"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2246"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2246"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2246"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}