{"id":2387,"date":"2017-12-23T09:52:12","date_gmt":"2017-12-23T08:52:12","guid":{"rendered":"http:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/?p=2387"},"modified":"2017-12-23T09:52:12","modified_gmt":"2017-12-23T08:52:12","slug":"laurent-ballery-dolores-cronicos-un-real-en-espera","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/2017\/12\/23\/laurent-ballery-dolores-cronicos-un-real-en-espera\/","title":{"rendered":"Laurent Ballery – Dolores cr\u00f3nicos : \u00bfun real en espera?"},"content":{"rendered":"

Jornadas de Cl\u00ednica, Alicante noviembre 20017<\/strong><\/span>
\n<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Parad\u00f3jicos, sin <\/span><\/span>explicaci\u00f3n<\/span><\/span><\/span> aparente, los dolores cr\u00f3nicos hacen fracasar a menudo el saber del m\u00e9dico y <\/span><\/span>provocan decir<\/span><\/span><\/span> a los pacientes declaraciones del tipo : \u201cya no puedo hacer nada <\/span><\/span>por<\/span><\/span><\/span> usted, <\/span><\/span>est\u00e1<\/span><\/span><\/span> en la cabeza\u201d. Ent<\/span><\/span>o<\/span><\/span><\/span>nces <\/span><\/span>se da<\/span><\/span><\/span> el diagn\u00f3stico de dolor \u201c<\/span><\/span>psic\u00f3geno\u201d, <\/span><\/span><\/span>diagn\u00f3stico de eliminaci\u00f3n definido a partir del discurso m\u00e9dico<\/span><\/span><\/span>.<\/span><\/span><\/span> El paciente, cuy<\/span><\/span>o<\/span><\/span><\/span> dolor invisible <\/span><\/span>es<\/span><\/span><\/span> sin embargo indudable, se siente incomprendido, remitido a su imaginario, rechazado, incluso abandonado. As\u00ed son los pacientes que podemos encontrar en las consultas<\/span><\/span> de<\/span><\/span><\/span> dolores cr\u00f3nicos, despu\u00e9s de haber sido despedidos por los otros servicios de medicina.<\/span><\/span><\/p>\n

Este diagn\u00f3stico m\u00e9dico eli<\/span><\/span>mina efectivamente la dimensi\u00f3n de sufrimiento del dolor pues forcluye el sujeto como muy bien lo ha se\u00f1alado a Clavreul<\/span><\/span>1<\/a><\/span><\/span><\/sup>. En efecto, en el centro de este discurso, el dolor hace signo, es decir que representa algo para el m\u00e9dico. En el discurso del anal<\/span><\/span>i<\/span><\/span><\/span>sta, en cambio, se puede <\/span><\/span>escuchar<\/span><\/span><\/span> el dolor como un significante representando el sujeto para otro significante. El psic\u00f3logo que trabaja en estos servicios y que retoma <\/span><\/span>por su cuenta<\/span><\/span><\/span> el t\u00e9rmino de \u00ab\u00a0psic\u00f3geno\u00a0\u00bb correr\u00eda el riesgo de actuar como un profesional m\u00e9dico.<\/span><\/span><\/p>\n

Para el m\u00e9dico entonces el dolor se ubi<\/span><\/span>ca<\/span><\/span><\/span> en el organismo, ah\u00ed donde para el anal<\/span><\/span>i<\/span><\/span><\/span>sta, el sufrimiento se refiere al cuerpo <\/span><\/span>en tanto \u00e9ste es hablante<\/span><\/span><\/span>. Pero es importante distinguir ambos planos para tratar del dolor. De no ser as\u00ed los pacientes pueden seguir sufriendo corporalmente aunque el m\u00e9dico no encuentre causas org\u00e1nicas. Entonces el dolor queda en espera de un dirigirse a alguien y de un decir.<\/span><\/span><\/p>\n

El psicoan\u00e1lisis no pretende esclarecer m\u00e1s que la medicina las relaciones entre el esp\u00edritu y el cuerpo seg\u00fan una causalidad psicosom\u00e1tica puesto que la dimensi\u00f3n de la pulsi\u00f3n y del lenguaje <\/span><\/span>la vuelven ajena a<\/span><\/span><\/span> esa concepci\u00f3n<\/span><\/span><\/span>. Efectivamente, el cuerpo tiene poco que ver con el organismo biol\u00f3gico, ya que, como lo ha se\u00f1alado a Lacan, se confunde con el yo al que el ni\u00f1o s\u00f3lo tiene acceso por la imagen <\/span><\/span>especular<\/span><\/span><\/span>. <\/span><\/span>Es por<\/span><\/span><\/span> eso que el cuerpo es, <\/span><\/span>en cierto modo<\/span><\/span><\/span>, vivido como algo que se sit<\/span><\/span>\u00fa<\/span><\/span><\/span>a afuera de nosotros, lo que se traduce en el lenguaje por el hecho de que digamos que \u201ctenemos un cuerpo\u201d antes que \u201csomos\u201d un cuerpo.<\/span><\/span>Y al <\/span>mismo tiempo, est<\/span><\/span>a<\/span><\/span><\/span> imagen nos inscribe en una verdadera relaci\u00f3n de desconocimiento<\/span><\/span> de lo<\/span><\/span><\/span> que somos puesto que, aun<\/span><\/span>que la im<\/span><\/span>agen se presenta como completa, falta la del deseo <\/span><\/span>en el<\/span><\/span><\/span> origen<\/span><\/span> de esta alienaci\u00f3n. <\/span><\/span>Es lo que explica que, permanentemente, algo del cuerpo nos escapa. Entonces, si hay una causalidad, no <\/span><\/span><\/span>estar\u00eda<\/span><\/span><\/span><\/span> situada entre el esp\u00edritu y el cuerpo sino entre el cuerpo y el significante : <\/span><\/span><\/span>la nominaci\u00f3n<\/span><\/span><\/span><\/span> del ni\u00f1o por el gran Otro frente al espejo, haci<\/span><\/span><\/span>\u00e9<\/span><\/span><\/span><\/span>ndole entrar en el orden simb\u00f3lico, lo separa as\u00ed del cuerpo del Otro <\/span><\/span><\/span>del que<\/span><\/span><\/span><\/span> s\u00f3lo era <\/span><\/span><\/span>su<\/span><\/span><\/span><\/span> metonim<\/span><\/span><\/span>i<\/span><\/span><\/span><\/span>a. <\/span><\/span><\/span>El ni\u00f1o toma cuerpo sobre el fondo de una p\u00e9rdida irremediable del goce primero del cuerpo a cuerpo con la madre.<\/span><\/span><\/span><\/span> Se convierte en cuerpo hablado por la madre, de ah\u00ed nuestra atenci\u00f3n a los significantes del dolor que se <\/span><\/span><\/span>les ocurren<\/span><\/span><\/span><\/span> a los pacientes cuando se cuentan.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Por ello<\/span><\/span><\/span>, el cuerpo tomado en el lenguaje y las pulsiones no est<\/span><\/span>\u00e1<\/span><\/span><\/span> en una relaci\u00f3n de estanqueidad con el organismo viviente, objeto de la medicina. Hay un real del cuerpo irreducible a la pulsi\u00f3n. Freud reconoce que existen, incluso para lo ps\u00edquico, \u201cotras excitaciones que las excitaciones pulsionales, las que se acercan m\u00e1s<\/span><\/span> a<\/span><\/span><\/span> las excitaciones fisiol\u00f3gicas<\/span><\/span>2<\/a><\/span><\/span><\/sup>. As\u00ed en el caso de los dolores neurop\u00e1ticos, se puede tener <\/span><\/span>lesiones<\/span><\/span><\/span> reales de las fibras nerviosas. Entonces podr\u00eda <\/span><\/span>ser<\/span><\/span><\/span> algo excesivo ver en el fen\u00f3meno del dolor la expresi\u00f3n de un goce, si no se <\/span><\/span>tratara<\/span><\/span><\/span> aqu\u00ed de dolores cr\u00f3nicos. Esta cronicidad <\/span><\/span>es<\/span><\/span><\/span> sin duda <\/span><\/span>para<\/span><\/span><\/span> la medicina, lo que la repetici\u00f3n <\/span><\/span>es para el<\/span><\/span><\/span> psicoan\u00e1lisis y <\/span><\/span>hace entonces<\/span><\/span><\/span> intervenir lo pulsional. Efectivamente, \u00bfpuede la excitaci\u00f3n fisiol\u00f3gica escapar al circuito pulsional del ser hablante?<\/span><\/span><\/p>\n

Freud escribe acerca del masoqu<\/span><\/span>i<\/span><\/span><\/span>smo secundario que : \u201cdolor y displacer ya no s<\/span><\/span>o<\/span><\/span><\/span>n advertencias sino metas pulsionales\u201d, de manera que se pueda \u201cconsentir al placer del dolor\u201d<\/span><\/span>3<\/a><\/span><\/span><\/sup>. En este caso, \u201c<\/span><\/span>se goza<\/span><\/span><\/span>, no del dolor <\/span><\/span>en s\u00ed<\/span><\/span><\/span> mism<\/span><\/span>o<\/span><\/span><\/span>, sino de la excitaci\u00f3n sexual que l<\/span><\/span>o<\/span><\/span><\/span> acompa\u00f1a\u201d<\/span><\/span>4<\/a><\/span><\/span><\/sup>. Para retomar la lectura lacaniana de este desarrollo, esta meta no es alcanzad<\/span><\/span>a<\/span><\/span><\/span> antes del tercer tiempo de la pulsi\u00f3n, el de \u201chacerse..\u201d – y porque no bajo la forma del \u201chacerse pegar\u201d de <\/span><\/span>la<\/span><\/span><\/span> que hablan unos pacientes cuando describe<\/span><\/span>n<\/span><\/span><\/span> su dolor \u2013 convocando la emergencia de la figura del Otro. Lacan concluye que \u201cel dolor entra en juego en la medida en que el sujeto lo padece del Otro.\u201d<\/span><\/span>5<\/a><\/span><\/span><\/sup>.<\/span><\/span><\/p>\n

Sin embargo, podemos preguntarnos si cu<\/span><\/span>alq<\/span><\/span><\/span>uier dolor cr\u00f3nico <\/span><\/span>ata\u00f1e<\/span><\/span><\/span> a este consentimiento al dolor \u00bfgoce y masoquismo, <\/span><\/span>coincidir\u00edan<\/span><\/span><\/span> siempre? En ciertos pacientes, <\/span><\/span>no escucho nada del<\/span><\/span><\/span> auto-castigo o del masoquismo secundario. La cronicidad \u2013 la repetici\u00f3n \u2013 se esclarece m\u00e1s bien en el concepto de la <\/span><\/span>pulsi\u00f3n<\/span><\/span><\/span> de muerte. Si <\/span><\/span>cualquier<\/span><\/span><\/span> pulsi\u00f3n<\/span><\/span><\/span> es<\/span><\/span><\/span> conservadora en la medida en que tiende a restaurar un estado anterior, la pulsi\u00f3n de muerte <\/span><\/span>es<\/span><\/span><\/span> radical<\/span><\/span><\/span> respecto a eso, ya que tiende al regreso hacia lo <\/span><\/span>i<\/span><\/span><\/span>norg\u00e1nico, lo inanimado<\/span><\/span>6<\/a><\/span><\/span><\/sup>.<\/span><\/span><\/p>\n

Sin duda podemos o\u00edr un eco de esto en los pacientes que se quejan <\/span><\/span>permanentemente<\/span><\/span><\/span> de <\/span><\/span>fatiga<\/span><\/span><\/span> insuperable<\/span><\/span><\/span> que les condena a la inercia <\/span><\/span>en<\/span><\/span><\/span> su cama, o los que sistem\u00e1ticamente, y no sin complacencia, se quejan de que \u201cnada cambia\u201d, que \u201ces todo lo mismo\u201d en el plano del dolor. Las pulsiones de <\/span><\/span>muerte<\/span><\/span><\/span> son entonces asimilables a las pulsiones auto-conservadoras ya que apartan del organismo todas las fuentes de perturbaciones externas <\/span><\/span>que dificultar\u00eda<\/span><\/span><\/span> la v\u00eda seguida por el organismo hacia la muerte. As\u00ed el organismo \u201cs\u00f3lo quiere morir a su manera\u201d<\/span><\/span>7<\/a><\/span><\/span><\/sup>, dice Freud. Entonces, no nos hallamos ya en el caso del masoquismo secundario consistiendo en la orientaci\u00f3n de la pulsi\u00f3n contra el yo. Se trata aqu\u00ed de un masoquismo originario en que el sadismo ya no puede ser deducido a partir de la pulsi\u00f3n sexual<\/span><\/span>8<\/a><\/span><\/span><\/sup>. <\/span><\/span>Es<\/span><\/span><\/span> la expresi\u00f3n de las pulsiones de muerte dentro del yo, empujando <\/span><\/span>hacia<\/span><\/span><\/span> su desagregaci\u00f3n, <\/span><\/span>de lo que este \u00faltimo se protege por la<\/span><\/span><\/span> acci\u00f3n de las pulsiones narcis<\/span><\/span>i<\/span><\/span><\/span>stas unificado<\/span><\/span>ra<\/span><\/span><\/span>s, expuls<\/span><\/span>\u00e1<\/span><\/span><\/span>ndolas hacia el exterior <\/span><\/span>via<\/i><\/span><\/span> los m\u00fasculos. \u00bfPodr\u00edamos explicar la fibromialg\u00eda y su dolor <\/span><\/span>caracter\u00edstico<\/span><\/span><\/span> de excitabilidad de las fibras <\/span><\/span>musculares<\/span><\/span><\/span>, por esta din\u00e1mica de expulsi\u00f3n de la <\/span><\/span>pulsi\u00f3n<\/span><\/span><\/span> de muerte fuera del yo <\/span><\/span>via<\/i><\/span><\/span> los m\u00fasculos, expulsi\u00f3n ineficaz que parece <\/span><\/span>quedarse<\/span><\/span><\/span>, en el sentido pulsional, a medio camino, sin poder ser exteriorizada verdaderamente?<\/span><\/span><\/p>\n

En este contexto, \u00bfest\u00e1 el dolor del lado de la pulsi\u00f3n de vida y de la excitaci\u00f3n que hace fracasar la tendencia de la vida ps\u00edquica a reducir la tensiones <\/span><\/span>al<\/span><\/span><\/span> m\u00e1ximo o, por <\/span><\/span>el<\/span><\/span><\/span> contrario, va en el sentido de la pulsi\u00f3n de muerte, ya que produce cansancio, un<\/span><\/span>a<\/span><\/span><\/span> retirada narcisista de la carga libidinal del mundo exterior?<\/span><\/span><\/p>\n

As\u00ed que, es esta <\/span><\/span>inserci\u00f3n<\/span><\/span><\/span> de la excitaci\u00f3n en el circuito pulsional <\/span><\/span>la<\/span><\/span><\/span> que da cuenta del hecho de que la descripci\u00f3n que los pacientes hacen de su dolor coincide menos con los criterios del dolor org\u00e1nico que con las caracter\u00edsticas mismas de la pulsi\u00f3n : efracci\u00f3n traum\u00e1tica de <\/span><\/span>la para-excitaci\u00f3n<\/span><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/span> fijaci\u00f3n, empuje constante del dolor <\/span><\/span>del<\/span><\/span><\/span> que no se puede huir, descarga. A imagen y <\/span><\/span>semejanza<\/span><\/span><\/span> del objeto \u201ca\u201d, <\/span><\/span>donde<\/span><\/span><\/span> la pulsi\u00f3n s\u00f3lo puede <\/span><\/span>girar en torno a \u00e9l<\/span><\/span><\/span>, no se puede situar el dolor, ni <\/span><\/span>expresarlo<\/span><\/span><\/span>. Incomprensible, los pacientes se confrontan obsesivamente <\/span><\/span>con<\/span><\/span><\/span> la b\u00fasqueda de una causa que <\/span><\/span>lo<\/span><\/span><\/span> explicar\u00eda. <\/span><\/span>La vida del paciente<\/span><\/span>, como lo real, es \u201cimposible\u201d, poniendo a los m\u00e9dicos a quienes se dirigen en una incapacidad <\/span><\/span>de<\/span><\/span><\/span> responder a su demanda: el reencuentro con el objeto perdido, el goce perdido de su cuerpo de antes. As\u00ed la meta pulsional puede ser alcanzada a\u00fan cuando el paciente se queja de lo contrario y que el dolor confina al goce<\/span><\/span>9<\/a><\/span><\/span><\/sup>.<\/span><\/span><\/p>\n

La prevalencia de una expresi\u00f3n som\u00e1tica de los s\u00edntomas, en el caso del dolor cr\u00f3nico, podr\u00eda <\/span><\/span>dar cuenta<\/span><\/span><\/span> de una dificultad al nivel de la separaci\u00f3n \u2013 incompleta o imposible \u2013 con el cuerpo del Otro. Entonces, la cuesti\u00f3n del narcisismo est\u00e1 en el primer plano, lo que supone un fracaso de la represi\u00f3n. Efectivamente la represi\u00f3n <\/span><\/span>coincide<\/span><\/span><\/span> con el <\/span><\/span>pasaje<\/span><\/span><\/span> del yo ideal \u2013 imagen real \u2013 al ideal del yo \u2013 imagen virtual -. Al autentificar simb<\/span><\/span>\u00f3l<\/span><\/span><\/span>icamente que se trata del ni\u00f1o en si en la imagen que el espejo le refleja, \u00e9ste puede en adelante verse como amable en la mirada del Otro. As\u00ed que, esta operaci\u00f3n coincide con la de la represi\u00f3n de la imagen real<\/span><\/span> sostenida<\/span><\/span><\/span> por la pulsiones parciales y <\/span><\/span>que est\u00e1n<\/span><\/span><\/span> tomadas en lo imaginario <\/span><\/span>despersonalizante<\/span><\/span><\/span> de la relaci\u00f3n de rivalidad. Entonces vemos que la perdida del goce vinculada a esa primera imagen del cuerpo depende de la posibilidad que el Otro reconozca el cuerpo del ni\u00f1o como separado del suyo, es decir que reconozca su propia castraci\u00f3n. El dolor, <\/span><\/span>que<\/span><\/span><\/span> pone<\/span><\/span><\/span> el narcis\u00edsmo del paciente en <\/span><\/span>peligro<\/span><\/span><\/span> puede <\/span><\/span>estar relacionado con <\/span><\/span><\/span>\u201cuna dificultad para inscribir la falta en el espejo de forma que el objeto \u201ca\u201d no se separe verdaderamente de la imagen i'(a)\u201d como lo subraya Maria-Cruz Estada<\/span><\/span>10<\/a><\/span><\/span><\/sup>. Al no ser perceptible la falta, algo de la relaci\u00f3n con la imagen queda <\/span><\/span>perturbada, manteniendo el cuerpo en la vertiente de un real.<\/span><\/span><\/span> Podr\u00edamos adelantar que el dolor es, en el plano f\u00edsico, un <\/span><\/span>analogon<\/i><\/span><\/span> de la angustia en el plan ps\u00edquico. Pues el dolor, como la angustia, no enga\u00f1an, uno no puede dudar de ell<\/span><\/span>os<\/span><\/span><\/span>. En efecto, en el dolor<\/span><\/span> se experimenta un<\/span><\/span><\/span> lleno y no una falta y entonces, a semejanza de la angustia, <\/span><\/span>algo<\/span><\/span><\/span> surge ah\u00ed donde <\/span><\/span>tendr\u00eda<\/span><\/span><\/span> que faltar algo : la imagen real viene <\/span><\/span>a<\/span><\/span><\/span> duplicar<\/span><\/span><\/span> la imagen virtual ah\u00ed donde la identificaci\u00f3n simb\u00f3lica polarizada por el (\u2013 <\/span><\/span>\u03c6 ) <\/span><\/span><\/span>permitir\u00eda<\/span><\/span><\/span><\/span> reprimirla. As\u00ed,<\/span><\/span><\/span> por no poder<\/span><\/span><\/span><\/span> representar para su madre el falo <\/span><\/span><\/span>faltante<\/span><\/span><\/span><\/span>, algo de su cuerpo no puede ser <\/span><\/span><\/span>separado del<\/span><\/span><\/span><\/span> de su madre y le deja pegado a su goce.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Escuchar a un paciente hablando de su dolor viene <\/span><\/span>a ser escuchar<\/span><\/span><\/span> su fragilidad <\/span><\/span>narcisista<\/span><\/span><\/span> lo que interroga la constituci\u00f3n del sujeto y su anclaje en la identificaci\u00f3n primordial. As\u00ed, no es raro encontrar en los pacientes <\/span><\/span>doloridos<\/span><\/span><\/span> intenciones del tipo : \u201cme duele por todas partes\u201d, \u201c<\/span><\/span>estoy<\/span><\/span><\/span> lleno de dolores\u201d, \u201csiempre me duele\u201d. Efectivamente el dolor no <\/span><\/span>est\u00e1<\/span><\/span><\/span> localizad<\/span><\/span>o<\/span><\/span><\/span> en un lugar particular del cuerpo.<\/span><\/span> Me parece que el significante \u201ctodo\u201d, recubre aqu\u00ed dos funciones.<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

En los pacientes cuya historia \u2013 y es a menudo el caso \u2013 testimonia de una falta de cuidados, de atenci\u00f3n, de <\/span><\/span>maltrato<\/span><\/span><\/span> por<\/span><\/span><\/span> parte de sus padres, de intenciones <\/span><\/span>humillantes<\/span><\/span><\/span>, lo que demuestra <\/span><\/span>el d\u00e9bil valor<\/span><\/span><\/span> f\u00e1lic<\/span><\/span>o <\/span><\/span><\/span>que ellos pod\u00edan representar para \u00e9stos <\/span><\/span>\u00faltimos<\/span><\/span><\/span>, el car\u00e1cter total del dolor <\/span><\/span>supone<\/span><\/span><\/span> una<\/span><\/span><\/span> suplencia <\/span><\/span>para<\/span><\/span><\/span> la constituci\u00f3n de una imagen del cuerpo. El dolor, <\/span><\/span>que se siente<\/span><\/span><\/span> \u201cpor todas partes\u201d unifica la vivencia del cuerpo como forma total e intenta as\u00ed anudar de manera <\/span><\/span>casi \u201csinthom\u00e1tica\u201d<\/span><\/span><\/span> registros mal <\/span><\/span>ligados<\/span><\/span><\/span> por falta de una dimensi\u00f3n simb\u00f3lica <\/span><\/span>suficientemente<\/span><\/span><\/span> present<\/span><\/span>e<\/span><\/span><\/span>. Esta autentificaci\u00f3n por el Otro, desesperadamente buscada en sus padres, <\/span><\/span>es<\/span><\/span><\/span> entonces buscada en la mirada y las palabras del m\u00e9dico o del psic\u00f3logo.<\/span><\/span><\/p>\n

Este significante \u201ctodo\u201d suena <\/span><\/span>tambi\u00e9n<\/span><\/span><\/span> como una negaci\u00f3n de la incompletud y de la falta y constituye como una tentativa <\/span><\/span>de<\/span><\/span><\/span> recuperar lo que <\/span><\/span>se ha<\/span><\/span><\/span> perdido en la imagen especular. Una paciente cuenta por ejemplo que, durante la noche, el dolor \u201cno la <\/span><\/span>suelta<\/span><\/span><\/span>\u201d y la mantiene <\/span><\/span>constantemente<\/span><\/span><\/span> despierta<\/span><\/span><\/span>. El dolor no suelta al sujeto porque <\/span><\/span>el sujeto mismo<\/span><\/span><\/span> no quiere soltar algo, consentir a la perdida. Entonces el dolor es como un reencuentro con el objeto perdido. Por cierto, los pacientes pueden sentirse nerviosos cuando un dolor desaparece moment\u00e1neamente.<\/span><\/span><\/p>\n

Encuentro tambi\u00e9n a menudo el dolor cr\u00f3nico en las problem\u00e1ticas en las que el sujeto quiere ser todo para el otro : se trata, la mayor\u00eda de las veces, de madres que <\/span><\/span>est\u00e1n<\/span><\/span><\/span> encima de su ni\u00f1o, dicen que ellas \u201cson a la vez el padre y la madre\u201d y no pueden ser <\/span><\/span>faltantes<\/span><\/span><\/span>. El temor de la <\/span><\/span>perdida de autonom\u00eda<\/span><\/span>, de la discapacidad <\/span><\/span>de la que ellas<\/span><\/span><\/span> se quejan <\/span><\/span>es la otra cara de la moneda del<\/span><\/span><\/span> rechazo de la incompletud. <\/span><\/span>Por cierto, se ofrecen literalmente de esa forma<\/span><\/span><\/span> en la transferencia : <\/span><\/span>nos llenan<\/span><\/span><\/span> de dolores, <\/span><\/span>masivos<\/span><\/span><\/span>, ocupando absolutamente toda su <\/span><\/span>enunciaci\u00f3n<\/span><\/span><\/span> y <\/span><\/span>no<\/span><\/span><\/span> dejando lugar a <\/span><\/span>ninguna<\/span><\/span><\/span> asociaci\u00f3n.<\/span><\/span><\/p>\n

Pero en <\/span><\/span>este caso preciso<\/span><\/span><\/span>, el dolor puede tambi<\/span><\/span>\u00e9<\/span><\/span><\/span>n presentarse como una tentativa de <\/span><\/span>mantenerse a distancia del<\/span><\/span><\/span> otro y <\/span><\/span>obstaculizar<\/span><\/span><\/span> su demanda, vivida como imperativa o <\/span><\/span>vamp\u00edrica<\/span><\/span><\/span>,<\/span><\/span><\/span> ofreciendo un pretexto serio y reconocido <\/span><\/span>m\u00e9dicamente<\/span><\/span><\/span> para <\/span><\/span>no tener que responder<\/span><\/span><\/span> y, por cierto, no sin culpabilidad. As\u00ed, si el dolor <\/span><\/span>entendido<\/span><\/span><\/span> de esta forma, puede constituir una tentativa de anulaci\u00f3n de la divisi\u00f3n del sujeto \u2013 dolor sin <\/span><\/span>falla<\/span><\/span><\/span> (y as\u00ed que sin falo)<\/span><\/span>, <\/span><\/span>pleno<\/span><\/span><\/span> y permanente \u2013 es <\/span><\/span>tambi\u00e9n<\/span><\/span><\/span> un ardid <\/span><\/span>con el que volver a anudar<\/span><\/span><\/span> con la cuesti\u00f3n de la perdida<\/span><\/span>. Esto se manifiesta especialmente cuando el dolor da lugar a una <\/span><\/span>pregunta por<\/span><\/span><\/span> su causa, en que cada nuevo examen <\/span><\/span>m\u00e9dico <\/span><\/span><\/span>aleja<\/span><\/span><\/span> sin cesar los limites de esta b\u00fasqueda, ya que no se la encuentra. Sin embargo el car\u00e1cter incomprensible de la causa puede ser entendida tambi\u00e9n <\/span><\/span>por el<\/span><\/span><\/span> lado del deseo y de lo que podr\u00eda <\/span><\/span>poner distancia<\/span><\/span><\/span> con el goce <\/span><\/span>m\u00e1s<\/span><\/span><\/span> que testimoniar de una voluntad de reencuentro con el objeto perdido y de un goce insoportable <\/span><\/span>anterior<\/span><\/span><\/span> a<\/span><\/span><\/span> la division del sujeto.<\/span><\/span><\/p>\n

Entonces, el dolor cr\u00f3nico, con varios grados, puede testimoniar de una dificultad localizar la perdida en su imagen especular as\u00ed como la dificultad de pasar del \u201cser\u201d un cuerpo a \u201ctener\u201d une cuerpo. El dolor adopta entonces un valor <\/span><\/span>imaginario<\/span><\/span><\/span> de consistencia ontol\u00f3gica : el paciente <\/span><\/span>no es m\u00e1s <\/i><\/span><\/span><\/span>que<\/span><\/span><\/span> un dolor. M\u00e1s que un s\u00edntoma que exprime el cuerpo como metonom\u00eda, \u00bfno podr\u00edamos considerar el dolor como un <\/span><\/span><\/span>sinthome<\/i><\/span><\/span><\/span>, una tentativa de sostener de otra manera lo simb\u00f3lico, lo imaginario y lo real?<\/span><\/span><\/span><\/p>\n

Laurent Ballery<\/span><\/p>\n

Analyse Freudienne<\/span><\/p>\n

Jornadas <\/span>Cl\u00ednicas de Alicante, 25-26 de noviembre<\/span><\/span> 2017<\/span><\/p>\n

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1<\/a>Clavreul, L’ordre m\u00e9dical<\/i>, Ed. Seuil, 1978, pp. 151-152.<\/p>\n<\/div>\n

\n

2<\/a>Freud, \u00ab\u00a0Pulsions et destins des pulsions\u00a0\u00bb, in M\u00e9tapsychologie<\/i>, Gallimard, Folio essais, 1987, p. 13.<\/p>\n<\/div>\n

\n

3<\/a>Ibid<\/i>., p. 27.<\/p>\n<\/div>\n

\n

4<\/a>Ibid<\/i>., p. 28.<\/p>\n<\/div>\n

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5<\/a>Jacques Lacan, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse<\/i>, Ed. Seuil, 1973, le\u00e7n XIV,p. 167.<\/p>\n<\/div>\n

\n

6<\/a>Freud, \u00ab\u00a0Au-del\u00e0 du principe de plaisir\u00a0\u00bb, in<\/i> Essais de psychanalyse<\/i>, 1995, ch. 5.<\/p>\n<\/div>\n

\n

7<\/a>Ibid<\/i>., p. 83.<\/p>\n<\/div>\n

\n

8<\/a>Freud, \u00ab\u00a0Le probl\u00e8me \u00e9conomique du masochisme\u00a0\u00bb, in N\u00e9vrose, psychose et perversion<\/i>, PUF, 1988, p. 291.<\/p>\n<\/div>\n

\n

9<\/a>Cf. Jacques Lacan, Les quatre concepts fondamentaux de la psychanalyse<\/i>, op. cit., le\u00e7on XIII , pp. 151-152.<\/p>\n<\/div>\n

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10<\/a>Maria-Cruz Estada, \u00ab\u00a0Le corps comme dernier bastion\u00a0\u00bb. cf. www.analysefreudienne.net<\/span><\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Jornadas de Cl\u00ednica, Alicante noviembre 20017 Parad\u00f3jicos, sin explicaci\u00f3n aparente, los dolores cr\u00f3nicos hacen fracasar a menudo el saber del m\u00e9dico y provocan decir a los pacientes declaraciones del tipo : \u201cya no puedo hacer nada por usted, est\u00e1 en la cabeza\u201d. Entonces se da el diagn\u00f3stico de dolor \u201cpsic\u00f3geno\u201d, diagn\u00f3stico de eliminaci\u00f3n definido a […]<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[127],"tags":[],"class_list":["post-2387","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-articulos-jjcc"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2387","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2387"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2387\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2388,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2387\/revisions\/2388"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2387"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2387"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2387"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}