Voy a tratar sobre tres t\u00e9rminos: la cuesti\u00f3n del sentido, la del cuerpo y el psicoan\u00e1lisis como s\u00edntoma.
No me gusta entrar en esto del s\u00edntoma. \u00bfPor qu\u00e9 me cuesta? Podr\u00eda considerarse que el s\u00edntoma es la v\u00eda principesca de acceso al inconsciente: Freud dec\u00eda que el sue\u00f1o era la v\u00eda real. La dificultad al entrar en esta cuesti\u00f3n esta quiz\u00e1s ligada a la constataci\u00f3n en mi pr\u00e1ctica de que cada vez menos gente viene a consultar para hacer un an\u00e1lisis y m\u00e1s con un s\u00edntoma un poco ya delimitado. Hay colegas que trabajan con lo que llaman el sujeto moderno en quien se dan problemas de malestares, estados de depresi\u00f3n pero sin que haya s\u00edntomas ya constituidos o localizables, salvo dos tipos de s\u00edntomas :<\/p>\n
los puestos en el discurso de hoy d\u00eda y en la nosograf\u00eda moderna bajo el t\u00e9rmino de adicciones: la gente consulta porque est\u00e1n demasiado dependientes de los alimentos, del alcohol, tabaco, drogas o del juego, est\u00e1n alienados a un cierto tipo de objeto.<\/p>\n
el deseo de ser psicoanalista<\/p>\n
En el conjunto de gente que veo, los s\u00edntomas se presentan de esta manera.<\/p>\n
Pongo en paralelo los dos tipos de s\u00edntoma en la medida en que en los dos lados: adicci\u00f3n, o querer ser psicoanalista, lo que est\u00e1 puesto en cuesti\u00f3n es el lugar del objeto y lo que no se puede alcanzar del objeto, es decir que tanto de un lado como de otro creo que lo que est\u00e1 en juego es una cuesti\u00f3n sobre la melancolizaci\u00f3n: no hay objeto que valga. Concibi\u00e9ndolo as\u00ed no estamos lejos de lo que es un efecto del psicoan\u00e1lisis: la relaci\u00f3n del objeto a trav\u00e9s del fantasma se modifica por el trayecto de un an\u00e1lisis, y al final de un an\u00e1lisis, el sujeto ya no est\u00e1 enganchado al objeto, como lo estaba antes y el an\u00e1lisis termina por una ca\u00edda del valor del objeto.<\/p>\n
El t\u00e9rmino s\u00edntoma era en su origen, en griego: lo que cae (o queda) junto. En relaci\u00f3n al t\u00e9rmino sinthome que Lacan ha actualizado, la primera escritura del t\u00e9rmino sinthome, el diccionario etimol\u00f3gico lo traduce como \u201cponer junto\u201d, distinci\u00f3n ligera que de todos modos tiene que ver con la operaci\u00f3n, que no es la misma en el s\u00edntoma y en el sinthome. El s\u00edntoma ser\u00eda lo que cae junto y el sinthome poner junto. A partir de aqu\u00ed podemos preguntarnos \u00bfconsideramos s\u00edntoma o sinthome todo lo que permite que las cosas queden juntas, que se mantengan juntas?<\/p>\n
En ese sentido he redescubierto que Lacan tiene varias declaraciones en las que propone tratar alg\u00fan elemento de la construcci\u00f3n del sujeto, bien como s\u00edntoma o como sinthome. El primero es el padre: Lacan dice que el padre es un s\u00edntoma y en otros que es un sinthome. Otro elemento es el Complejo de Edipo. \u00bfQu\u00e9 quiere decir? Que en el fondo el Complejo de Edipo es un montaje imaginario, es decir, un s\u00edntoma, que tiene como objetivo permitir al sujeto defenderse contra la castraci\u00f3n. Se puede desplazar lo que tiene que ver con el complejo de castraci\u00f3n el cual tiene siempre que ver con un encuentro con lo real, y est\u00e1 del lado de una prueba que el sujeto debe necesariamente afrontar si quiere operar cualquier realizaci\u00f3n simb\u00f3lica.<\/p>\n
Lo m\u00e1s crucial, el complejo de castraci\u00f3n y el Edipo no ser\u00eda sino un montaje imaginario para intentar protegerse de la cuesti\u00f3n de la castraci\u00f3n. Y el Padre es un poco lo mismo, ya que en torno a \u00e9l gira el complejo de Edipo. El padre es en el fondo un operador que el sujeto fomenta, se inventa casi, para afrontar la cuesti\u00f3n de la castraci\u00f3n (hacer al padre culpable), el padre toma diferentes formas, es a la vez el que impone la castraci\u00f3n y el que protege de ella. En este sentido es un s\u00edntoma. Lo que intento destacar es que gracias a la v\u00eda imaginaria un sujeto puede tratar la castraci\u00f3n y por lo tanto el deseo. Por eso el padre es un s\u00edntoma y el Edipo tambi\u00e9n.<\/p>\n
He aqu\u00ed un punto, a prop\u00f3sito del sujeto posmoderno, a trav\u00e9s del cual me uno a muchos colegas en la preocupaci\u00f3n por el declive de la funci\u00f3n paterna y por lo que se llama \u201clos nuevos s\u00edntomas\u201d. No estoy de acuerdo con las conclusiones a las que llegan pero si con los elementos esenciales de los que parten.<\/p>\n
Tratar\u00e9 los tres puntos que os se\u00f1al\u00e9 al principio:<\/p>\n
1 – El sentido.
No hay duda que el psicoan\u00e1lisis comenz\u00f3 por ah\u00ed, dando sentido a s\u00edntomas que no lo ten\u00edan. Es lo que dice Freud en la conferencia 17 de introducci\u00f3n al psicoan\u00e1lisis: \u201cEl s\u00edntoma tiene sentido y est\u00e1 ligado a la experiencia vital del enfermo\u201d.
Pero olvidamos plantearnos qu\u00e9 queda hoy de esto. Hay que volver a situar esta afirmaci\u00f3n de Freud en el contexto mismo de su pensamiento. Cuando Freud daba sentido al s\u00edntoma de sus pacientes, cuando la cura psicoanal\u00edtica ten\u00eda como objetivo dar sentido a esos s\u00edntomas que no lo ten\u00edan (ver los casos cl\u00ednicos de Freud) hay que situarlo en los or\u00edgenes de la invenci\u00f3n del psicoan\u00e1lisis; en aquel momento dar sentido a los s\u00edntomas era insensato, era inaudito: lo que se consideraba sin sentido, Freud se lo daba a partir de la palabra del paciente, pero lo esencial no era tanto el contenido del sentido que le daba sino el hecho mismo de dar un sentido, y es porque era inaudito por lo que ten\u00eda el efecto de desplazar al sujeto, de desligarlo del enganche con su s\u00edntoma, al cual estaba totalmente alienado. Dar sentido desalienaba la relaci\u00f3n del sujeto con el s\u00edntoma. Ya no estamos ah\u00ed hoy y es por eso, por lo que Lacan ha corregido algunas cosas, al precisarlas, para hacer un contrapunto de la perspectiva freudiana, en particular tomo algo que dice Lacan sobre el s\u00edntoma en La Tercera: \u201cLlamo s\u00edntoma a lo que viene de lo Real esto quiere decir que \u00e9sto se presenta como un peque\u00f1o pez cuya boca voraz no se cierra si no meti\u00e9ndole sentido\u201d Un pez voraz que lo \u00fanico que espera es poder tragar sentido. Si le damos sentido, contin\u00fao citando a Lacan: \u201co bien eso le hace proliferar o bien muere (revienta) de esto\u201d lo que ser\u00eda mejor, en lo que deber\u00edamos esforzarnos, es en que lo real del s\u00edntoma muera, y la cuesti\u00f3n ser\u00eda \u00bfcomo hacer?<\/p>\n
Cuando alguien comete un error, un lapsus o un acto fallido, la reacci\u00f3n habitual es que siempre hay alguien que dice: \u201cno es casual\u201d, es decir esto tiene un sentido, lo que no tiene ning\u00fan efecto sobre el s\u00edntoma sino hacerlo proliferar. Dar sentido al s\u00edntoma hoy d\u00eda tiene m\u00e1s riesgo de hacerlo proliferar que de matar lo real del s\u00edntoma, como dice Lacan.<\/p>\n
Yendo un poco m\u00e1s lejos en la cuesti\u00f3n del sentido y retomando esta historia jud\u00eda de Freud: \u00bfPor qu\u00e9 me dices que vas a Cracovia, para que crea que vas a Lemberg, cuando s\u00e9 bien que en realidad vas a Cracovia? Es decir, por qu\u00e9 me mientes dici\u00e9ndome la verdad. Lo que muestra esta historia es que lo que yo s\u00e9 no basta para sacarme del problema: lo que s\u00e9 es que vas a Cracovia, lo que en ning\u00fan caso me permite responder a la pregunta de por qu\u00e9 me dices que vas all\u00ed para que yo crea que vas a otro sitio. C\u00f3mo lo que yo s\u00e9 no basta para responder a la pregunta \u201cpor qu\u00e9 me dice esto a m\u00ed y no a otro, aunque el sabe que yo s\u00e9 d\u00f3nde va\u201d. Hay una parte de enigma que queda: la cuesti\u00f3n del porqu\u00e9.<\/p>\n
M.C. Estada: El padre como s\u00edntoma-ficci\u00f3n, \u00bfcon \u00e9l queremos responder a un real?<\/p>\n
B.Br\u00e9mond: Si, el padre (o el Nombre del Padre) funciona como s\u00edntoma porque abre a otras invenciones. El padre como s\u00edntoma es, en el transcurso del Complejo de Edipo, al mismo tiempo el castrador y el que salva de la castraci\u00f3n. Hasta la adolescencia, el padre cumple esta funci\u00f3n. Despu\u00e9s de la adolescencia un sujeto va a poder prescindir del Nombre del padre a condici\u00f3n de inventar nuevos Nombres del Padre. Lacan intent\u00f3 tratarlo a trav\u00e9s de Joyce diciendo que estaba loco, con estructura psic\u00f3tica, pero que Joyce consigue inventar un Nombre del Padre, su obra, su escritura, y eso hace sinthome. La invenci\u00f3n de nuevos Nombres del Padre permite a un sujeto separarse, escapar u
\nn poco a eso a lo que estaba destinado por su estructura. Lo que ayer coment\u00e1bamos de los Estados L\u00edmite, son justamente sujetos que no consiguen inventar otros Nombres del Padre.<\/p>\n
M. Moreno: La cuesti\u00f3n de la verdad y la mentira, una cosa es el Nombre del Padre y lo que eso genera y otra cuesti\u00f3n es la de la historia de Cracovia, enunciado que se dirige a alguien a quien se quiere enga\u00f1ar, pero hay algo ah\u00ed que no pillo.<\/p>\n
B. Br\u00e9mond: El inter\u00e9s de esta historia es precisamente que se dirige a alguien. Lacan dec\u00eda que el s\u00edntoma se dirige a nadie en particular, al foro. Mientras no se dirija a nadie, es a la vez el testimonio de un conflicto y un goce: es decir que el s\u00edntoma viene al lugar, reemplaza una satisfacci\u00f3n sexual. Lacan dir\u00e1 que ocupa el lugar de la relaci\u00f3n sexual que no existe. Esto, mientras no se dirige a nadie, a partir de que se dirige a alguien, es posible que sea escuchado, su mensaje encuentra un destinatario. La cuesti\u00f3n del goce se encuentra ah\u00ed desplazada. La cuesti\u00f3n del sentido quiz\u00e1 no sea tan importante como el hecho de encontrar alguien a quien dirigirlo. Ah\u00ed es donde ligo el asunto con la historia jud\u00eda: aunque s\u00e9 que t\u00fa que te diriges a m\u00ed vas a Cracovia, eso que s\u00e9 no va a resolver la cuesti\u00f3n del porqu\u00e9 me lo dices a m\u00ed. Incluso cuando el sentido est\u00e1 localizado, la parte enigm\u00e1tica del porqu\u00e9 no se encuentra sin embargo eliminada. Es decir que\u2026 tomo algo que dice Lacan en el seminario de las formaciones del inconsciente: \u201cUn s\u00edntoma se dirige a una especie de anonimato, \u00e9ste s\u00edntoma que sostiene un deseo que no es hacia un objeto sino hacia una falta que en el Otro designa otro deseo\u201d. En esta historia jud\u00eda esta ah\u00ed el enigma en el fondo: La falta que en el Otro designa otro deseo: \u201c\u00bfPor qu\u00e9 me dices eso?\u201d. El psicoan\u00e1lisis no responde al porqu\u00e9. La parte que consiste en dar sentido a los s\u00edntomas, mantiene la parte del enigma en la historia del sujeto.<\/p>\n
R. Lucena: Lo que dices es entonces desplazar el sentido con respecto a c\u00f3mo se organiz\u00f3 el s\u00edntoma, cambiar ese punto de mira por la perspectiva del sentido de la transferencia, del porqu\u00e9 ese s\u00edntoma se dirige a ese analista.<\/p>\n
B. Br\u00e9mond: Si, m\u00e1s all\u00e1 o m\u00e1s ac\u00e1 del sentido que se aglomera en saber, hay la relaci\u00f3n del sujeto con el significante, es decir, con lo que opera no por el hecho de esa significaci\u00f3n sino por el hecho de su relaci\u00f3n con otros significantes. Es ah\u00ed donde la transferencia ocupa su lugar. Los significantes est\u00e1n a la espera de poder ser dirigidos a alguien.<\/p>\n
Esta historia jud\u00eda es una especie de la met\u00e1fora de la transferencia, es decir, \u201cme miente al decirme la verdad y sin que yo pueda saber porqu\u00e9\u201d. Ah\u00ed es donde se manifiesta una marca del sujeto, el que me mienta dici\u00e9ndome la verdad sin que yo pueda saber por qu\u00e9 me lo dice. Un primer acercamiento al sentido y a sus l\u00edmites.<\/p>\n
2- El cuerpo<\/p>\n
Lo trato a partir de la primera frase del argumento de este a\u00f1o: \u201cEl s\u00edntoma es un acontecimiento del cuerpo para el sujeto\u201d. Me he preguntado que es un acontecimiento del cuerpo. Afirmaci\u00f3n de Lacan cuando empieza a hablar de Joyce: \u201cJoyce el s\u00edntoma\u201d, segunda conferencia: \u201cDejemos el s\u00edntoma como lo que es: un acontecimiento de cuerpo\u201d.<\/p>\n
En la 17 conferencia de Freud, \u201cEl sentido el s\u00edntoma\u201d, segunda p\u00e1gina, dice que para hablar del sentido de los s\u00edntomas no buscar\u00e1 por el lado de la histeria, sino por el de la neurosis obsesiva: y precisa que \u201cA diferencia de la histeria, la neurosis obsesiva renuncia casi por completo a fen\u00f3menos corporales y crea todos sus s\u00edntomas en el dominio ps\u00edquico\u201d. De hecho para hablar del sentido de los s\u00edntomas, Freud toma todos los ejemplos de la neurosis obsesiva, me he encontrado con esta aparente contradicci\u00f3n, busca en lo que no pasa por el cuerpo, mientras que Lacan dice que es acontecimiento de cuerpo. \u00bfC\u00f3mo tomarlo?<\/p>\n
Lo que puede ayudarnos es que en el fondo el s\u00edntoma surge de la pulsionalizaci\u00f3n del cuerpo: en la medida en que el cuerpo se encuentra habitado, constituido, organizado por la pulsi\u00f3n, habr\u00e1 s\u00edntoma, a la vez como respuesta adecuada al deseo del Otro y al mismo tiempo como tentativa de escapar a la alienaci\u00f3n o al goce del Otro. Es decir que el s\u00edntoma tiene un lado de alienaci\u00f3n al Otro, al deseo, a la demanda del Otro, y por otro es un medio de intentar escapar. Si consideramos que la pulsi\u00f3n organiza el cuerpo, el cuerpo se organiza con zonas er\u00f3genas a partir de la pulsi\u00f3n; en ese momento todo lo que se sit\u00faa del lado de esa pulsionalizaci\u00f3n del cuerpo va a dar lugar, si llega el caso, a s\u00edntomas\u2026 Lo que hay que a\u00f1adir es que hay que tener un cuerpo para poder tratar con el deseo del Otro: as\u00ed comienza la oralidad, la analidad\u2026 Como cuerpo, el peque\u00f1o sujeto est\u00e1 alienado al deseo del Otro.<\/p>\n
As\u00ed comprendo el acontecimiento de cuerpo: el deseo del Otro \u201cfaliciza\u201d el cuerpo. El deseo del Otro pone el cuerpo del peque\u00f1o sujeto frente a la tarea, exigencia, de convertirse en el falo que falta a su madre, el ni\u00f1o es llamado a colmar lo que le falta a la madre. La Intervenci\u00f3n del padre, del Nombe del Padre o de la Met\u00e1fora paterna, va a poner una barrera, un l\u00edmite a esto. El Nombre del Padre realiza una operaci\u00f3n que dice al sujeto: no eres el falo de tu madre, no eres ni el primero ni el \u00fanico objeto de su deseo. Es lo que llamo pulsionalizaci\u00f3n: es decir que la pulsi\u00f3n habita el cuerpo en un intento de ser el falo que no existe, y al mismo tiempo el padre proh\u00edbe ser el falo. Creo que esto es lo que Lacan llama acontecimiento del cuerpo. No que el s\u00edntoma se manifiesta de forma corporal, sino que en tanto el sujeto tiene un cuerpo en el que vienen a inscribirse las marcas del deseo del Otro, en este sentido hay un s\u00edntoma. Y que en cierto modo, la conversi\u00f3n hist\u00e9rica no es m\u00e1s que un trampantojo. Lo que no hace la neurosis obsesiva. Es lo que dice Freud, el cuerpo es pulsionalizado y los s\u00edntomas se inscriben en el cuerpo sin que haya necesidad por ello de una conversi\u00f3n o s\u00edntoma corporal. Los significantes vienen a inscribirse en el cuerpo, en el cuerpo pulsional y a partir de ah\u00ed orientan un cierto n\u00famero de conductas, emociones o demandas del sujeto.<\/p>\n
En el Seminario sobre la l\u00f3gica del Fantasma dice Lacan: \u201cel Otro (el que defini\u00f3 como lugar del tesoro de los significantes) en el fin del fin es el cuerpo, es en primer lugar el cuerpo porque nuestra presencia de cuerpo animal es el primer lugar donde poner inscripciones. El cuerpo est\u00e1 hecho para inscribir algo que se llama la marca\u201d. Nos dice que desde el origen el cuerpo es el lugar del Otro ya que desde el origen se inscriben ah\u00ed las marcas, es decir los significantes. Podemos entonces concluir que el inconsciente es un saber que trabaja formando s\u00edntomas. A partir de estas reflexiones sobre el cuerpo, yo retomar\u00eda, a la inversa, la pregunta sobre los nuevos s\u00edntomas: \u00bfEstos supuestos nuevos s\u00edntomas no son de hecho lo que hay de m\u00e1s original, de m\u00e1s antiguo?, \u00bfcomo s\u00edntoma, no revelan lo m\u00e1s vivo, lo m\u00e1s original de la formaci\u00f3n de un s\u00edntoma? Pienso en lo relacionado con las cicatrices, las escarificaciones, el piercing, los tatuajes, todo lo que se llama nuevos s\u00edntomas del sujeto posmoderno, \u00bfNo ser\u00edan en el fondo los s\u00edntomas m\u00e1s b\u00e1sicos, escrituras sobre el cuerpo de marcas, de significantes? \u00bfMarca de qu\u00e9?: de acontecimientos en la historia subjetiva que han sido ignorados, reprimidos, forcluidos\u2026 En todo caso acontecimientos que se han borrado, o han sido negados, a partir de esa negaci\u00f3n o borramiento este acontecimiento ha sido cifrado y viene a inscribirse sobre el cuerpo de un modo enigm\u00e1tico.<\/p>\n
Yo comprendo, propongo, el s\u00edntoma como acontecimiento del cuerpo, como que quiere decir que el s\u00edntoma es el resultado de la falicizaci\u00f3n del cuerpo, resultado de la identificaci\u00f3n con el falo, identificaci\u00f3n que por definici\u00f3n es a la vez fallida, imposible, y prohibida por la operaci\u00f3n del Nombre del Padre. Es decir, acontecimiento del cuerpo ligado a
\nla identificaci\u00f3n al falo. Retomo a Lacan en el escrito sobre Joyce-el s\u00edntoma: \u201cDejemos el s\u00edntoma como lo que es: un acontecimiento del cuerpo relacionado con lo que se tiene, se tiene del aire, se aira, se lo tiene (l’on l’a, l’on l’a de l’air, l’on l’aire, de l’on l’a)\u201d A modo de una canci\u00f3n francesa, con lenguaje fon\u00e9tico, con juego de palabras y homofon\u00edas que hacen saltar el sentido. Es interesante que no se pueda traducir porque esto roza la cuesti\u00f3n del sentido. De manera ir\u00f3nica, burlona, Lacan subvierte la cuesti\u00f3n del sentido. Dar sentido hoy, bien construido, al s\u00edntoma, ya casi no tiene posibilidades de matarlo y Lacan en esta \u00e9poca tard\u00eda, ha decidido que poder cambiar algo de los s\u00edntomas, no pod\u00eda pasar sino por el sinsentido, ligado al \u201cpas de sense\u201d, no-sentido y tambi\u00e9n paso de sentido. Juega permanentemente con los equ\u00edvocos diciendo que es \u00e9sto lo que puede cambiar algo de los s\u00edntomas porque el psicoan\u00e1lisis mismo se ha convertido en un s\u00edntoma. En el fondo dar sentido no tiene efecto.<\/p>\n
Se contin\u00faa buscando sentido, pidi\u00e9ndolo e incluso recibi\u00e9ndolo del analista, no se trata de decir que hemos acabado con esto, se trata de saber si es esto lo que puede cambiar el s\u00edntoma, y Lacan opta por el hecho de que dar sentido al s\u00edntoma lo hace proliferar, para que se mate al s\u00edntoma hace falta otra operaci\u00f3n del lado del \u201cpas de sens\u201d(del sin-sentido o tambi\u00e9n del paso de sentido)<\/p>\n
Lacan toma a prop\u00f3sito de \u00e9sto la historia de Robins\u00f3n Crusoe y Viernes. Robins\u00f3n est\u00e1 solo en su isla y un d\u00eda encuentra la marca de un paso en el camino, Lacan explica que una marca de paso es un signo, el signo de que hay alguien, despu\u00e9s Robinson la borra, as\u00ed que no hay huella \u201cpas de trace\u201d, se ha pasado de la marca del paso a la no-marca, a partir de la no-marca se produce un significante: el significante paso, que remite al paso de la marca y tambi\u00e9n a la ausencia de marca. Se pasa del signo, con un sentido, al significante, que se define de otro modo que por su sentido.<\/p>\n
Esta operaci\u00f3n que va del paso de marca a la no marca, es quiz\u00e1s tambi\u00e9n una manera de escribir lo que Lacan llama un acontecimiento de cuerpo: por el hecho del deseo del Otro \u2013deseo de la madre, incluso demanda materna- se inscribe en el cuerpo, pero esto no quiere decir que sea un s\u00edntoma f\u00edsico en el cuerpo, sino que los significantes no dejan marcas corporalmente visibles sino que orientan la cadena significante del sujeto.<\/p>\n
M. Moreno: \u00bfTiene esto que ver con la imagen inconsciente del cuerpo, de Dolto?<\/p>\n
B. Br\u00e9mond: Si, creo que es la imagen inconsciente del cuerpo de la que habla Dolto. Ella dice que esa imagen del cuerpo no es una imagen y la descompone en I, MA(mam\u00e1) y JE (yo). No porque sea una imagen sino como significante.<\/p>\n
E. Van Morlegan: Es el ejemplo del ni\u00f1o que no pod\u00eda mamar sin estar la madre.<\/p>\n
B. Br\u00e9mond: Eso dice algo del acontecimiento del cuerpo, el s\u00edntoma es que el Beb\u00e9 ya no pod\u00eda mamar porque le hab\u00eda sido amputado un trozo de cuerpo que se podr\u00eda llamar el olor de la madre (no tiene a\u00fan un cuerpo propio). Hab\u00eda que restituir ese trozo de cuerpo a trav\u00e9s de la ropa de la madre, para que \u00e9l pueda volver a mamar. Esta historia de Dolto se ha retomado y me han contado recientemente la historia de un ni\u00f1o que se negaba a comer en el cole y le pidieron a su madre que les diera una camiseta para pon\u00e9rsela al cuello al ni\u00f1o. Es espantoso, porque lo que Dolto hab\u00eda aplicado a un Beb\u00e9 que no hablaba se aplica ahora a un ni\u00f1o que ya est\u00e1 un poco socializado y habla. Una vez que un ni\u00f1o ha creado ya su objeto transicional, como dice Winnicott, darle un objeto de la madre es llevarlo a la regresi\u00f3n.<\/p>\n
M.C. Estada: \u00bfCual es el inter\u00e9s y el uso que podemos hacer con la distinci\u00f3n de Lacan entre el s\u00edntoma y el sinthome.<\/p>\n
B. Br\u00e9mond: Quiz\u00e1s haya un pasaje de uno a otro: algunas cosas cayeron juntas y cosas que hab\u00edan producido el s\u00edntoma, indicio de un conflicto, de una represi\u00f3n, de una vuelta de lo reprimido y al mismo tiempo lugar de un goce. Un s\u00edntoma puede ponerse a hacer sinthome, es decir, en el fondo, permitir sostenerse algo que no se mantendr\u00eda sin eso pero mantenerse sin cerrar el camino a posibles invenciones, creaciones, es decir, algo que no se situara solamente en el lado de la repetici\u00f3n. Comprendo as\u00ed la cuesti\u00f3n del sinthome. Para retomar dos operaciones de las que habl\u00f3 Lacan: hay evidentemente una dimensi\u00f3n de alienaci\u00f3n, pero creo que el sinthome introduce la operaci\u00f3n de la separaci\u00f3n, un poco menos de alienaci\u00f3n al deseo del Otro.<\/p>\n
En relaci\u00f3n con lo que dije esta ma\u00f1ana, el Otro al final del final es el cuerpo, lo que no impide que la subjetivaci\u00f3n implique que el Otro en un momento dado no sea s\u00f3lo el cuerpo. El otro es el lugar del lenguaje, tesoro de los significantes, etc. Quedarse en que el Otro es solo el cuerpo, es lo que esta en juego en el tema de las marcas en el cuerpo (piercings, etc.) , lo que sirve como lugar del Otro es el cuerpo, no hay Otro encontrado en el marco de la palabra.<\/p>\n
R. Lucena: Cuando hablabas del s\u00edntoma como acontecimiento de cuerpo para el sujeto y luego has dicho algo sobre los supuestos nuevos s\u00edntomas: cicatrices, tatuajes, etc. no he entendido bien lo que dec\u00edas.<\/p>\n
M.C. Estada: Hay un marca en lo real en lugar de la marca del Nombre del Padre en relaci\u00f3n a estos s\u00edntomas.<\/p>\n
B. Br\u00e9mond: Yo entiendo el s\u00edntoma como acontecimiento corporal: el s\u00edntoma es el resultado, est\u00e1 relacionado con los avatares de la identificaci\u00f3n con el falo, la cual inscribe significantes sobre el cuerpo. Si aceptamos decir que esto es un s\u00edntoma: un acontecimiento corporal, hago la hip\u00f3tesis que estas manifestaciones sobre el cuerpo como cicatrices, piercing, etc. son quiz\u00e1s un intento de construir un s\u00edntoma, un acontecimiento del cuerpo, ah\u00ed donde falta la inscripci\u00f3n significante.<\/p>\n
Lo que tengo en la cabeza es \u00bfPor qu\u00e9 los psicoanalistas no buscamos hacer desaparecer el s\u00edntoma? Porque se considera que contiene una verdad del sujeto. As\u00ed, pretender suprimir el s\u00edntoma ser\u00eda hacer desaparecer al sujeto. El psicoan\u00e1lisis busca hacer salir al sujeto de su envoltura de s\u00edntoma. Pero donde no hay s\u00edntoma, donde falta, all\u00ed donde falta su inscripci\u00f3n de acontecimiento del cuerpo, inscripci\u00f3n que falta porque la identificaci\u00f3n con el falo no ha sido prohibida por el Nombre del Padre, hay que inscribir algo. Intentar inscribir lo que no pudo hacerse en su momento por falta de operaci\u00f3n del Nombre del Padre. Falta que no forzosamente es forclusi\u00f3n, no estamos en el campo de la psicosis, pero en el fondo es una operaci\u00f3n err\u00e1tica para tener inscrito algo. Se trata \u00e9sto como nuevos s\u00edntomas pero \u00bfacaso no son marcas de un intento de inscribir s\u00edntoma? En ese sentido no s\u00f3lo no ser\u00eda nuevo (salvo en su apariencia) sino que testificar\u00eda s\u00f3lo la necesidad de los s\u00edntomas. Ser\u00eda la v\u00eda m\u00e1s corta de inscribir algo en el cuerpo. Y por eso no funcionar\u00eda.<\/p>\n
M.C. Estada: Habr\u00eda algo fallido en este intento de inscripci\u00f3n. \u00c9xito y fracaso de inscripci\u00f3n al mismo tiempo : falta la met\u00e1fora, metonimia a falta de met\u00e1fora.<\/p>\n
B. Br\u00e9mond: Siempre el s\u00edntoma es \u00e9xito y fracaso a la vez. G. Pommier dice en \u201cLa clinique lacanienne\u201d pag 33: \u201cEl s\u00edntoma est\u00e1 ah\u00ed para ocultar las circunstancias de su propia aparici\u00f3n, su funci\u00f3n procede de una represi\u00f3n, representa el retorno de lo reprimido, de una circunstancia para ocultar la cual \u00e9l est\u00e1 ah\u00ed\u201d.<\/p>\n
Hay una represi\u00f3n que tiene que ver con un goce ligado a la insuficiencia de la relaci\u00f3n con el Nombre del Padre. El s\u00edntoma conlleva y produce esa represi\u00f3n pero al mismo tiempo es el retorno de lo reprimido. Por eso Lacan dec\u00eda que represi\u00f3n y retorno de lo reprimido son lo mismo. No dijo que hab\u00eda represi\u00f3n y luego retorno, sino que es lo mismo. As\u00ed que el s\u00edntoma es a la vez represi\u00f3n y retorno de lo reprimido. Por eso digo que el s\u00edntoma es \u00e9xito y fracaso a la vez. Pero mientras estamos a nivel del s\u00edntoma no podemo
\ns ver lo nuevo que pueda suceder. Recuerdo que Ronald Laing, un antipsiquiatra, contaba de Mary Barnes en un viaje a la locura: Mujer ingresada que pint\u00f3 las paredes de la celda con excrementos. Laing la trata y un d\u00eda que pasaba por su habitaci\u00f3n le dijo: \u201cmejor ser\u00eda con color\u201d. Ah\u00ed, ella se puso a pintar. Quiz\u00e1 la mierda era un acontecimiento de cuerpo y al decirle esto Laing, no ser\u00eda esto una interpretaci\u00f3n que permite pasar al sinthome, lo convierte en pintura, sinthome, lo que le permite mantenerse mejor que echando mierda.<\/p>\n
Volviendo a las marcas sobre el cuerpo, confieso que no s\u00e9 si permite a los que lo usan inventar nuevos Nombres del Padre. El paso de s\u00edntoma a sinthome, \u00bfser\u00eda la posibilidad de inventar nuevos Nombres del Padre? A lo mejor esto es lo que opera la cura psicoanal\u00edtica en relaci\u00f3n con los s\u00edntomas, o es lo que podr\u00edamos esperar. Es lo que Lacan llama prescindir del Nombre del Padre a condici\u00f3n de servirse de \u00e9l. Servirse del Nombre del Padre \u00bfno ser\u00eda tener la posibilidad de inventar nuevos nombres del padre en plural?<\/p>\n
M. Moreno: El dolor f\u00edsico cancela algo de la angustia, integra al cuerpo, contiene.<\/p>\n
R. Lucena: Hay que ir a cada paciente a ver que pasa, pero hay muchos momentos de despersonalizaci\u00f3n, de derrumbe, de vac\u00edo, el sentir el l\u00edmite corporal, con ese dolor arman algo. Hay una contenci\u00f3n del cuerpo, es una descarga. No es metaf\u00f3rico.<\/p>\n
B. Br\u00e9mond: \u00bfC\u00f3mo precisar la diferencia entre un sujeto quien frente a un cierto tipo de dificultad, a una cierta angustia, de entrada hace un s\u00edntoma: una migra\u00f1a por ejemplo, antes incluso de que le afecte la angustia, hay un s\u00edntoma que viene, y hace que s\u00f3lo se vea el s\u00edntoma, y no es lo mismo que otro que es invadido por la angustia y para hacerla bajar se marca el cuerpo? \u00bfComo formalizar la diferencia entre estos dos funcionamientos subjetivos, posiciones que no son las mismas?<\/p>\n
M.C. Estada: En el s\u00edntoma de la migra\u00f1a hay una posibilidad de continuar por el lado del lenguaje, abre puertas por el lado del pensamiento, y la marca en el cuerpo va por el lado de la metonimia, y al mismo tiempo que abre una puerta (lado de la moda, tribu) no abre a una posibilidad discursiva. Eso abre una puerta si hay alguien para escucharlo. Puede ser m\u00e1s una marca de identidad que de sufrimiento (por ej. tatuajes). Si nos quedamos en que el Otro es s\u00f3lo el cuerpo, en que s\u00f3lo el cuerpo vale como lugar del Otro, no hay Otro encontrado en el lugar de la palabra.<\/p>\n
R. Lucena: Tambi\u00e9n el tipo de angustia que aparece es diferente. No es angustia neur\u00f3tica ante la confrontaci\u00f3n con la castraci\u00f3n, sino que es una angustia ante la desaparici\u00f3n. Y puede tener que ver con eso, no hay un Otro.<\/p>\n
R. Hernandez: Es importante ah\u00ed la falta de destinatario para esa angustia, no hay nadie a quien se dirija, no hay adresse.<\/p>\n
B. Br\u00e9mond: Esto me hace continuar. Por ir deprisa: tras la adolescencia, o con ella, \u00bfqu\u00e9 es lo que est\u00e1 en juego? Que el Otro no existe en el sentido de que no es alguien, lo que hay es un lugar que es el de los significantes. Quiz\u00e1 la confrontaci\u00f3n al hecho de que el Otro no existe probablemente lleva a algunos sujetos a considerar que no hay m\u00e1s Otro que el cuerpo y que no hay esperanza de v\u00e9rselas con el Otro en un intercambio de palabras. Retomo as\u00ed la cuesti\u00f3n de la direcci\u00f3n que coment\u00f3 Roque. Si no hay destinatario posible, un otro que permitiera abrir a la funci\u00f3n del Otro, si no hay esperanza, hay retorno al encuentro con ese Otro que es el cuerpo.<\/p>\n
P. Pascual: Comentario sobre una obra teatral de Body Art.<\/p>\n
R. Hernandez: Esto del Body Art me hace pensar en un intento de hacer pasar el sufrimiento y la angustia sin destinatario y an\u00f3nima al sinthome, al encuentro del Otro. Una manera tambi\u00e9n de contener.<\/p>\n
B. Br\u00e9mond: Es una dimensi\u00f3n muy contempor\u00e1nea: lo que no encuentra lugar ps\u00edquico para ser acogido, simbolizado, metaforizado, elaborado, se produce en la escena p\u00fablica mientas que nada dice que la escena p\u00fablica sea un lugar donde se pueda realizar una simbolizaci\u00f3n. La escena p\u00fablica es llamada al socorro ah\u00ed donde no hay recinto ps\u00edquico.<\/p>\n
M.C. Estada: Comentaba ayer Raquel sobre el hecho de no poder construir una subjetividad y estar todo el tiempo confundido con el otro, \u00bfque diferencia hay entre esa confusi\u00f3n y el transitivismo, entre la confusi\u00f3n anacl\u00edtica y el transitivismo?<\/p>\n
M. Moreno: A veces en los grupos hay una respuesta de los pacientes que responde al deseo de los terapeutas de que usen la palabra.<\/p>\n
R. Lucena: Lo del \u201ccomo si\u201d tiene que ver con el hecho de que no hay un gran Otro, lo que comentaba Bernard y por eso, e incluso los cognitivos recomiendan que en el trabajo terap\u00e9utico con este tipo de pacientes, hay que estar con algo biogr\u00e1fico muy atento a la experiencia emocional del momento, porque pueden estar contando cosas muy traum\u00e1ticas pero totalmente desconectados, porque no tiene ning\u00fan sentido para ellos compartir esa experiencia con otro. Es algo que vemos mucho en los grupos, que hablan mucho pero no est\u00e1 pasando nada, y hay que parar, pensar…Eso ser\u00eda una diferencia con el trabajo con el neur\u00f3tico en el que es la ca\u00edda de ese objeto, aqu\u00ed es otro paso: que algo del Otro se pueda construir. Pero lo del transitivismo..no s\u00e9…<\/p>\n
M.C. Estada: Pero lo del transitivismo es una confusi\u00f3n con el otro ,\u00bfno?<\/p>\n
B. Br\u00e9mond:: Sobre este punto habla Rasial: Los estados l\u00edmite obligan a cuestionar un acercamiento que ser\u00eda solo estructural, y a tomar muy cuidadosamente en cuenta la dimensi\u00f3n de la temporalidad, es decir, de la historia, del cruce entre estructura e historia. Me parece que esto te responde: el transitivismo en el ni\u00f1o est\u00e1 fuera de la temporalidad, mientras que confusi\u00f3n en estados l\u00edmite viene cuando ha habido una temporalidad en el encuentro con el otro, ha habido una confusi\u00f3n en la historia. Otra cosa importante, como dice Raquel, obligan a reflexionar sobre el tratamiento que se hace del afecto. No es solamente el significante sino tambi\u00e9n la presencia del afecto en la sesi\u00f3n o en el encuentro. Es esencial con estos pacientes marcar, levantar acta que el afecto nos ha alcanzado, nos ha tocado, porque esto es una posibilidad de inscripci\u00f3n.<\/p>\n
M. Moreno: Tambi\u00e9n est\u00e1 toda esta linea de pensamiento, como plantea Winnicott, del falso self. Me parece que son construcciones que se van haciendo en el psicoan\u00e1lisis: el falso self, el como si, una forma de estado l\u00edmite, etc., como una manera de hablar de la subjetividad.<\/p>\n
B.Br\u00e9mond: Os leo un texto que coincide con lo que Marga acaba de decir, esta sacado de un libro de una buena amiga, el libro se llama \u201cToda mi vida he sido una mujer\u201d, \u201cToute ma vie j’ai \u00e9t\u00e9 une femme\u00bb, de Leslie Kaplan, Ed. P.O.L., Paris 2008:<\/p>\n
\u201cUna vez vi en una revista a una mujer que se me parec\u00eda. S\u00f3lo un poco, pero se me parec\u00eda. Me provoc\u00f3 un efecto raro. \u00bfPor qu\u00e9 se me parece? No paraba de repet\u00edrmelo, \u00bfpor qu\u00e9 se me parece? Yo la miraba, notaba los detalles, me daba cuenta de una cosa u otra, ella ten\u00eda un pliegue en la comisura de la boca, yo tengo el mismo, aunque no s\u00e9 si los dem\u00e1s lo notar\u00edan, pero yo lo s\u00e9, lo noto, as\u00ed como el color de su cabello, el mismo casta\u00f1o, bueno, me lo parece a m\u00ed, en todo caso me resultaba parecido y no paraba de decirme a m\u00ed misma: por qu\u00e9 se me parece, por qu\u00e9 esta mujer. Estaba a punto de volverme loca. No pod\u00eda m\u00e1s y se lo cont\u00e9 a mi mejor amiga quien lo escuch\u00f3 y me dijo, t\u00fa te preguntas por qu\u00e9 es ella la que est\u00e1 en la revista y no t\u00fa, eso es lo que te preguntas, esta mujer se te parece y ella est\u00e1 en la revista, eso es lo que te perturba y eso me hizo pararme y me dije s\u00ed, es verdad, ella est\u00e1 en la revista y yo no y por eso me perturba. Es verdad que yo no ve\u00eda lo que hab\u00eda hecho ella para estar ah\u00ed en la revista, estar ah\u00ed pareci\u00e9ndoseme. Eso me calm\u00f3 un poco. Pero despu\u00e9s volv\u00ed a la carga. Por qu\u00e9 ella y no yo, por qu\u00e9 ella est\u00e1 en la revista y no yo, de hecho ella no hab\u00eda hecho nada espec
\nial, s\u00f3lo que estaba en la revista, yo no sab\u00eda qui\u00e9n era, estaba casada, ten\u00eda ni\u00f1os, ten\u00eda un problema de salud, no s\u00e9, ella estaba ah\u00ed en la revista y cuanto m\u00e1s pensaba en ello m\u00e1s desgraciada me sent\u00eda, se me parec\u00eda, por qu\u00e9 ella estaba en la revista y yo no. Estaba escrito su nombre pero no me dec\u00eda nada, yo no la conoc\u00eda, no s\u00e9 qui\u00e9n la conoce, mi amiga no la conoce, nadie la conoce pero ella estaba ah\u00ed, se me parec\u00eda y eso me hac\u00eda sentir desgraciada.
Estamos en la sociedad de la felicidad y somos desgraciados. Todos los d\u00edas, todo el tiempo, hay razones . Cuando se trabaja. Cuando no se trabaja. Cuando se tienen hijos. Cuando no se tienen hijos. Y la salud. Y las vacaciones. Todos los d\u00edas se tienen razones para estar insatisfecho, desgraciado, descontento. Y eso, el que esa mujer que se me parec\u00eda estuviera en la revista, no s\u00e9 por qu\u00e9, me explot\u00f3 en la cara\u201d.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
El s\u00edntoma -Construcci\u00f3n y deconstrucci\u00f3n, SEMINARIO 2, Bernard Br\u00e9mond, 14 noviembre 2009 Voy a tratar sobre tres t\u00e9rminos: la cuesti\u00f3n del sentido, la del cuerpo y el psicoan\u00e1lisis como s\u00edntoma.No me gusta entrar en esto del s\u00edntoma. \u00bfPor qu\u00e9 me cuesta? Podr\u00eda considerarse que el s\u00edntoma es la v\u00eda principesca de acceso al inconsciente: Freud […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[33],"tags":[],"class_list":["post-253","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-construcciondeconstruccion-del-sintoma"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/253","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=253"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/253\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=253"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=253"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.analysefreudienne.net\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=253"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}