<\/p>\n
28 enero 2012<\/strong><\/p>\n <\/p>\n El tema que vamos a tratar es apasionante y al tiempo nos trae complicaciones. Para dar sentido a la pr\u00e1ctica del psicoan\u00e1lisis, tal como nos lo ha mostrado Lacan, es que como psicoanalistas tenemos que poder confrontarnos con lo real, que no es s\u00f3lo algo imperceptible ni lejano, sino que nos lo encontramos aqu\u00ed y ahora, por ejemplo en lo real de la lengua y la dificultad de la traducci\u00f3n1<\/sup>. De hecho el trabajo de interpretaci\u00f3n del analista tiene algo que ver con la traducci\u00f3n.<\/p>\n <\/p>\n Propuse un t\u00edtulo hace unos meses que he cambiado un poco aludiendo a la poes\u00eda. El t\u00edtulo era: \u00abL’envers de l’interpr\u00e9tation \u00ab (El reverso de la interpretaci\u00f3n) Ahora vais a ver lo real de la lengua:<\/p>\n <\/p>\n – \u00abEnvers\u00bb: rev\u00e9s, reverso y cambio de palabras.<\/p>\n – \u00abEn vert\u00bb: en verde.<\/p>\n – \u00abEn vers\u00bb: en verso, el del poeta.<\/p>\n <\/p>\n Esta evoluci\u00f3n del pensamiento de Lacan centrado en lo real, en los Seminarios de los a\u00f1os 70-75, este inter\u00e9s creciente por lo real, plantea un problema con la interpretaci\u00f3n. La dificultad consiste en: c\u00f3mo decir lo que no tiene nombre, paradoja que se redobla con un problema a\u00f1adido: lo que no tiene nombre preciso, habla siempre en otra lengua. Estamos en el lado opuesto a las ideas de Wittgenstein que escribe o prescribe m\u00e1s bien: aquello de lo que no se puede hablar, hay que callarlo (\u00abTractatus\u00bb).<\/p>\n <\/p>\n Voy a basarme en los desarrollos de Lacan del 76-77: \u00abL\u00b4insu que sait de l\u00b4Une-b\u00e9vue s\u00b4aile \u00e0 mourre\u00bb. Une-b\u00e9vue es la palabra con que Lacan se confronta a lo real del lenguaje. Lo real no pasa por la traducci\u00f3n sino por la transliteraci\u00f3n. \u00abUnbewuste\u00bb es la palabra alemana para Inconsciente, pero que Lacan cambia haciendo una transliteraci\u00f3n: \u00abune-b\u00e9vue \u00bb es un error que se comete, una metida de pata.<\/p>\n <\/p>\n Voy a resumir lo que podr\u00eda haber presentado en unos minutos pero que hoy lo har\u00e9 en varias horas. Es esto:<\/p>\n 1- la interpretaci\u00f3n es la lectura de lo que no est\u00e1 escrito. Y esta lectura, este desciframiento mismo, constituye la escritura: es el hecho de leer lo que hace que se inscriba.<\/p>\n <\/p>\n 2- la interpretaci\u00f3n produce siempre sentido. Y ese sentido es la huella del deseo en tanto que realizado. Es el principio de la interpretaci\u00f3n de un sue\u00f1o: se lee el deseo que se realiza en el sue\u00f1o. Insistir\u00e9 en que no s\u00f3lo la interpretaci\u00f3n produce un sentido, sino que esencialmente hay que saber a qu\u00e9 apunta, cu\u00e1l es su objetivo. Apunta a la causa del deseo, y no al deseo realizado. Es la diferencia entre el objeto del deseo y el objeto causa del deseo. Con lo real, henos aqu\u00ed a los analistas proyectados a ese lugar enigm\u00e1tico que Freud llamaba su bruja, su especulaci\u00f3n, el lugar donde la pulsi\u00f3n se liga a un orificio del cuerpo, en el que hay energ\u00eda libidinal por un lado y por el otro la palabra que se despliega a partir de un t\u00e9rmino inicial.<\/p>\n <\/p>\n Mi pregunta sobre la interpretaci\u00f3n es la siguiente: \u00bfcual es esa palabra que sin preocuparse del sentido, podr\u00eda recorrer los contornos de ese objeto causa del deseo? Y la respuesta de Lacan es que es la poes\u00eda.<\/p>\n <\/p>\n Citar\u00e9 a Lacan en el prefacio para edici\u00f3n inglesa del Seminario 11 (mayo 76): \u00abCuando el espacio de un lapsus ya no tiene ning\u00fan alcance de sentido (interpretaci\u00f3n) s\u00f3lo entonces podemos estar seguros de estar en el inconsciente\u00bb.<\/p>\n <\/p>\n Subrayo la palabra interpretaci\u00f3n entre par\u00e9ntesis en la cita porque \u00e9sta es al mismo tiempo dar sentido pero tambi\u00e9n el momento en que ya no hay ning\u00fan sentido. Si no hubiera interpretaci\u00f3n el psicoan\u00e1lisis se reducir\u00eda a una concepci\u00f3n filos\u00f3fica del mundo o una religi\u00f3n, y es una cl\u00ednica que se apoya sobre una regla fundamental en dos pilares:<\/p>\n -la asociaci\u00f3n libre y su correlato la escucha flotante<\/p>\n -el corte interpretativo.<\/p>\n <\/p>\n El inconsciente en juego en la cura, no se reparte entre los dos sujetos que est\u00e1n en su sitio: paciente y analista, inconsciente y palabra de uno e inconsciente y palabra del otro. El inconsciente que est\u00e1 en juego se encuentra entre los dos, espacio entre dos que es el espacio del lapsus, por ejemplo. Lapsus lanzado entre las dos personas que utilizan la palabra. \u00abInter\u00bb y \u00abpr\u00eat\u00bb: entre y prestar. La Interpretaci\u00f3n ser\u00eda un corte, como un agotamiento de todo sentido. Es un punto enigm\u00e1tico y voy a citaros un verso de Holderling: \u00abenigma es lo que nace de un surgimiento (en el sentido de algo que brota)\u00bb.<\/p>\n <\/p>\n El analizante habla sin contenerse. No cesa entonces de mentir puesto que nadie puede saber cu\u00e1ndo est\u00e1 desnuda la verdad. Cuando hablo de mentir me refiero a una historia que cuenta Freud, la de los dos jud\u00edos que se encuentran y uno le dice al otro: \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 me dices que vas a Cracovia para que yo piense que vas a Lindberg, cuando en realidad vas a Cracovia?\u00bb. Es en ese giro en el que se termina diciendo una verdad. La \u00fanica manera de decir la verdad pasa por la denegaci\u00f3n, como dice Lacan.<\/p>\n <\/p>\n El analista tiene una palabra particular que rompe la del analizante y esta palabra tiene una particularidad que es la de ser siempre verdad. \u00bfToda palabra de analista es una interpretaci\u00f3n? Respondo con una an\u00e9cdota personal: en mi primer an\u00e1lisis con Serge Leclaire, suena el tel\u00e9fono en la sesi\u00f3n, me callo, espero en silencio y escucho a mi analista un poco enfadado que dice: \u00ab\u00bfC\u00f3mo quiere que se lo d\u00e9 si no lo tengo?\u00bb Yo lo escuch\u00e9 y lo o\u00ed creyendo que era para m\u00ed.<\/p>\n <\/p>\n La Interpretaci\u00f3n es siempre un decir sin sujeto, que el analista encarna a menudo sin saberlo.<\/p>\n <\/p>\n El sue\u00f1o se vive como un jerogl\u00edfico. M\u00e1s que jerogl\u00edfico, es lo que es el rebus en franc\u00e9s: es un acertijo para ni\u00f1os en que por ejemplo se dibuja un gato (\u00abchat\u00bb pronunciado cha), al lado de una maceta (\u00abpot\u00bb, pronunciado po). cuando se lee gato y maceta: cha_po = \u00abchapeau\u00bb, sombrero.<\/p>\n <\/p>\n Freud muestra que el sue\u00f1o se lee como un rebus en el que no s\u00f3lo cuentan las im\u00e1genes sino que cada una est\u00e1 asociada a unas letras que se despliegan seg\u00fan las leyes de la met\u00e1fora y la metonimia. Junto a este espacio met\u00e1foro-meton\u00edmico hay una tercera dimensi\u00f3n a la que apunta la interpretaci\u00f3n: lo pongo en relaci\u00f3n con la causa del deseo; puede decirse que la imagen del sue\u00f1o se constituye por letras que producen sentido hasta el infinito, pero este infinito tiene un punto umbilical, de detenci\u00f3n, de enigma. Es el punto que me interesa.<\/p>\n <\/p>\n Os cuento un sue\u00f1o de mi primer an\u00e1lisis con Serge Leclaire: Sue\u00f1o con un gran plano fijo de la cara de Leclaire, como una foto, y noto la evidencia: tiene un moco enorme verde intenso en la nariz. Lo primero que pienso de \u00e9l es que es un mocoso, pero cuando lo digo en alto muy contento \u00abmorveux\u00bb (mocoso), escucho otra cosa: \u00abmort veut o mort veux\u00bb (muerte quiere o muerte quiero)2<\/sup>– Serge \u00abveu mort\u00bb: (Sergio quiere muerte), lo m\u00e1s interesante es la reacci\u00f3n de mi analista: \u00aben effet, c’est envers\u00bb (en efecto: es al rev\u00e9s): \u00abveu mort\u00bb (quiere muerte). Es como un telegrama: al no haber pronombre no se sabe cu\u00e1l de los dos quiere la muerte del otro. El hecho que tuvi\u00e9ramos el mismo nombre, redobla el efecto. Hay una verdad que aparece: el deseo de muerte. Lo ambiguo es qui\u00e9n lo desea. Quien es quien.<\/p>\n <\/p>\n Pregunta: y qu\u00e9 tipo de muerte.<\/p>\n <\/p>\n Serge Sabinus: cuesti\u00f3n interesante porque nunca he podido deshacerme de este sue\u00f1o. Bueno, todos los ni\u00f1os del mundo han deseado la muerte activa o pasivamente. Un buen an\u00e1lisis llevar\u00e1 a descubrir los deseos de muerte que se han tenido en la infancia.<\/p>\n <\/p>\n Lo que me intriga es que el sue\u00f1o permanezca, la prueba es que lo cuento hoy. Queda un punto enigm\u00e1tico que es el moco en s\u00ed, que queda en el borde del agujero. Entonces, es la tercera dimensi\u00f3n de la que hablaba antes: dimensi\u00f3n del sentido <\/p>\n El inconsciente no es un dep\u00f3sito de sentido oculto, es un error. En franc\u00e9s b\u00e9vue es lo que no va, metida de pata que desencadena la risa. En \u00abb\u00e9vue \u00bb hay \u00abvue \u00bb (vista) y \u00abbis\u00bb (ver doble), tambi\u00e9n \u00ablouche \u00bb (bizco, o mirada turbia). Ese ver doble o ver el doble, ser\u00eda una buena traducci\u00f3n del inconsciente, es decir, qu\u00e9 verdad se ve en el error de la \u00abb\u00e9vue \u00bb.<\/p>\n <\/p>\n 1888 en Arles, la noche de Navidad, Van Gogh y Gauguin est\u00e1n reunidos hace meses en el mismo cuarto amarillo. Gauguin se fue de Breta\u00f1a que era su punto esencial para la pintura, porque los dos amigos quieren encontrar elementos nuevos en la pintura: en el color, la luz. Un poco como Rimbaud que quer\u00eda agotar todos los sentidos para encontrar algo nuevo.<\/p>\n <\/p>\n Estaban obsesionados por este tema de la novedad y eso va a terminar por separarles. Se pelean cada vez m\u00e1s violentamente y ese mundo que quer\u00edan abrir cada vez m\u00e1s, se reduce cada vez m\u00e1s al agobio en la peque\u00f1a habitaci\u00f3n. Esa noche de Navidad, Gauguin se va a Par\u00eds y cierra su amistad con van Gogh, quien queda solo, en esa soledad terror\u00edfica en que incluso su \u00abalter ego\u00bb desaparece. Sab\u00e9is que se corta un trozo de la oreja izquierda y delirando amorosa y er\u00f3ticamente, se lo ofrece a una prostituta a quien aprecia mucho.<\/p>\n <\/p>\n En la f\u00f3rmula de Lacan, amar es dar lo que no se tiene, pero pienso que en la psicosis es \u00abdar lo que ya no se tiene\u00bb. Este gesto de dar a la prostituta un trozo de cuerpo fue magnificado por Bataille, Br\u00e9ton, Artaud y otros surrealistas que lo considerar\u00e1n el acto sacrificial de don por excelencia. Tiene un lado sacrificial, religioso. Muchas cosas se han dicho ya sobre este pasaje al acto.<\/p>\n <\/p>\n Hace unos a\u00f1os, dos investigadores alemanes retomaron la investigaci\u00f3n policial del caso. S\u00f3lo se conoc\u00eda el discurso de Gauguin sobre el tema. Los investigadores se quedaron del lado de los signos, miraron informes de polic\u00eda, peri\u00f3dicos y el resultado de sus investigaciones es que Gauguin era muy irascible y bueno en esgrima y fue \u00e9l quien de un \u00abfloretazo\u00bb cort\u00f3 a Van Gogh. Hay deseo, hay voluntad de cortar, pero \u00bfqui\u00e9n? Eso queda en el enigma.<\/p>\n <\/p>\n Lo que m\u00e1s me interesa es que cuando Van Gogh estaba hospitalizado para curarse, volvi\u00f3 a su cuarto amarillo, se sent\u00f3 frente al espejo y se pint\u00f3 a s\u00ed mismo de tres cuartos, ese autorretrato magn\u00edfico: \u00abel hombre con la oreja vendada, o con la oreja cortada\u00bb, se llama de las dos maneras. Hombre derecho, de mirada clara, sin inquietud, a pesar del corte de su rostro. Pinta la oreja derecha vendada, cuando el corte era en la izquierda, ha pintado al otro. Comete \u00abune b\u00e9vue\u00bb (un error). Referencia al corte, escisi\u00f3n esquizofr\u00e9nica entre Van Gogh y \u00e9l mismo. Naci\u00f3 exactamente un a\u00f1o despu\u00e9s de la muerte de su hermano llamado igual. De peque\u00f1o cuando visitaba la tumba del hermano pod\u00eda leer Vincent Van Gogh. Lo que me interesa aqu\u00ed es que el inconsciente no est\u00e1 en el sentido sino en la \u00abb\u00e9vue \u00bb (error).<\/p>\n <\/p>\n Esta novedad en la pintura que tanto anhelaban, este amor, ese nuevo color recuerda un poema de Rimbaud retomado por Lacan: \u00abRazones\u00bb, sobre el nuevo amor que siempre preocup\u00f3 a Lacan, a Rimbaud y que nos preocupa a todos. Poema sobre ese movimiento de la cabeza, nuevo amor tambi\u00e9n para Lacan que pas\u00f3 toda su vida pensando de qu\u00e9 se trataba ese nuevo amor. Cito a Rimbaud: \u00abTu cabeza se aparta, el nuevo amor, tu cabeza vuelve hac\u00eda m\u00ed, el nuevo amor\u00bb. Me gusta mucho este verso, porque est\u00e1 la idea de lo nuevo que me hace pensar en los colores de Gauguin y Van Gogh pero hab\u00eda una relaci\u00f3n m\u00e1s all\u00e1 de eso, m\u00e1s compleja. En el poema est\u00e1 la palabra cabeza y tambi\u00e9n en el cuadro de Van Gogh y adem\u00e1s ese movimiento de la cabeza que se aparta, que vuelve y que deber\u00eda hacer aparecer el nuevo amor y genera la b\u00e9vue, el error visual. Y esta idea del nuevo amor de la que habla Lacan que siempre fue psicoanalista y seminarista \u00bfcu\u00e1l es este nuevo amor? Habla de inventar ese nuevo amor y lo dice en femenino (en franc\u00e9s es masculino) del que dice: \u00abs\u00f3lo puede desembocar en odio\u00bb. La historia de Van Gogh y Gauguin puede ilustrar esta idea, y la imagen sea del cuadro o del sue\u00f1o hila unas letras que dan sentido y ocultan un resto escondido que yo llamar\u00eda \u00abune b\u00e9vue2, un error.<\/p>\n <\/p>\n En 1976 Lacan escribe \u00ab…es hasta tal punto que se puede decir que hay que mirar dos veces3<\/sup> antes de admitir una evidencia; hay que cribarla ya que nada es seguro en materia de evidencia y por eso he dicho que hab\u00eda que vaciar la evidencia (\u00ab\u00e9vider l’\u00e9vidence\u00bb). Es decir que hay que desconfiar de lo que nos parece muy evidente y hurgar detr\u00e1s.<\/p>\n <\/p>\n Al leer esto pens\u00e9 en una an\u00e9cdota hace a\u00f1os con una joven en an\u00e1lisis. Me dec\u00eda: \u00abtengo que hablarle de cosas de mujer y no puedo porque Vd. es un hombre\u00bb, y eso lo repet\u00eda una sesi\u00f3n tras otra, con lo que callaba muchas cosas. Yo harto e impotente le dije: \u00ab\u00bfy Vd. qu\u00e9 sabe?\u00bb. Ella dice: \u00ab\u00bfse burla usted de m\u00ed?, \u00a1es evidente!\u00bb Era una mujer con sentido del humor y dijo \u00abno voy a mirar en sus pa\u00f1ales\u00bb. Par\u00e9 aqu\u00ed la sesi\u00f3n porque lo que era un problema para ella no era tanto que yo fuera un hombre, sino el tema del ni\u00f1o. As\u00ed es como entiendo el comentario de Lacan sobre vaciar la evidencia.<\/p>\n <\/p>\n En la \u00faltima sesi\u00f3n del Seminario (\u00abl’insu que sait de l’une-b\u00e9vue…\u00bb) Lacan trabaja la poes\u00eda. En las \u00faltimas sesiones aparece algo evidente: el aburrimiento que produce en Lacan \u00abla idea del machacar por parte de los analizantes la relaci\u00f3n con sus padres\u00bb. Discurso que por muchos a\u00f1os que se mantenga, no tiene posibilidades ni de despertar al analista ni de poner en tela de juicio a padres e hijos. Hay que identificar en los discursos de los pacientes que aquello de lo que se trata es de la \u00ablalengua\u00bb. Se trata de ella y no de las historietas familiares. De un t\u00e9rmino al otro (padres o lengua) las palabras se deslizan en el circuito del sentido. Lacan dice \u00abel sentido es lo que resuena del significante, pero lo que resuena no va lejos; es m\u00e1s bien blando\u00bb. Curiosa manera de expresarlo. M\u00e1s adelante: \u00abLa met\u00e1fora y la metonimia no tienen alcance en la interpretaci\u00f3n salvo porque pueden hacer funci\u00f3n de otra cosa: aquello por lo que se logran unir estrechamente el sonido y el sentido\u00bb. Nos aproximamos a otro punto clave de la verdad: uni\u00f3n po\u00e9tica de sonido y sentido. Cito otra frase importante: \u00abinsp\u00edrense en algo del orden de la poes\u00eda para intervenir, es hacia eso (la poes\u00eda) hacia lo que tienen que virar para interpretar\u00bb. Pasamos entonces del registro del sentido, que siempre nos hace recaer en historias de familia: ese amasijo de secretitos.<\/p>\n <\/p>\n La cura ya no es cuesti\u00f3n de memoria y recuerdos ocultos sino de invenci\u00f3n: la invenci\u00f3n de un significante es algo distinto de la memoria, en tanto encuentro de un significante. No es una cuesti\u00f3n de buscar los significantes soterrados sino de crear nuevos. No se trata de encontrarlo, sino de inventar otro. Una frase de Dante en \u00abEl para\u00edso\u00bb: \u00abal aproximarse a su deseo, nuestro intelecto va tan hondo que la memoria no puede seguirlo\u00bb. \u00bfPor qu\u00e9 no se inventar\u00eda un nuevo significante? Uno que al igual que lo real, no tendr\u00eda ning\u00fan sentido.<\/p>\n <\/p>\n Mar\u00eda Cruz Estada: \u00bfinventa ah\u00ed la letra?<\/p>\n <\/p>\n M. Apostolidis: \u00bfestar\u00edamos hablando de un forzamiento del significante?<\/p>\n <\/p>\n Lo nuevo es forzar la lengua para encontrar nuevos significantes. Creo que esto de la letra, que es un recorte del significante, va en la direcci\u00f3n del sentido, mientras que Lacan habla de algo nuevo. Ese nuevo significante que espera Lacan aqu\u00ed, viene dentro de la poes\u00eda. Pero no cualquier poes\u00eda, no la de la met\u00e1fora y metonimia, no la amorosa, ni la cl\u00e1sica, etc. \u00ab\u00bfQu\u00e9 poes\u00eda entonces?\u00bb. Supongo que record\u00e1is de Adorno que dijo <\/p>\n En la poes\u00eda otra, siempre habr\u00e1 sentido. La poes\u00eda de Paul Celan (poeta rumano cuyos padres fueron deportados por nazis y huy\u00f3 refugi\u00e1ndose en Alemania y luego en Francia y escribi\u00f3 sobre poemas que hablan justamente de la destrucci\u00f3n de la lengua alemana) ser\u00eda la \u00fanica adecuada tras los campos. Dice en una conferencia sobre poes\u00eda: \u00abtodo poema tiene inscrito en su interior el 20 de enero\u00bb. \u00bfPor qu\u00e9 el 20 enero? 1942, conferencia de Wannsee, lugar pr\u00f3ximo a Berl\u00edn con bonito jard\u00edn, donde se reunieron los generales con Hitler para decidir la soluci\u00f3n final.<\/p>\n <\/p>\n Con Lacan y Celan nos acercamos a otra manera de decir la verdad: \u00abDe un nuevo significante que nos abrir\u00eda a lo que con mis pasos torpes llamo lo real\u00bb (Lacan); Verdadero \u00abtour de force \u00bb que le damos al sentido: el golpe es hacer que el sentido est\u00e9 ausente; logro de que un poema albergue una escapatoria, un exilio, una huida del sentido. Cito: \u00abAs\u00ed el poema ser\u00eda el lugar en el que las met\u00e1foras y otros tropos se reducen al absurdo\u00bb (Paul C\u00e9lan).<\/p>\n <\/p>\n Ambos proponen la reducci\u00f3n al absurdo de todos los tropos que dan sentido al lenguaje, pero tambi\u00e9n es importante el lugar donde el sentido se disuelve.<\/p>\n <\/p>\n La \u00abtalking cure\u00bb, la cura por la palabra \u00bfno ser\u00eda otra manera de traducirlo? Curioso que Freud lo dijera en ingl\u00e9s. De lo que se entiende que hay que cuidar (\u00abavoir soin\u00bb), y curar (\u00abcure2), es del \u00abtalking2, de la palabra, de la lengua, no s\u00f3lo del sujeto. Sanar la lengua, sometida como est\u00e1 a la desgarradura del silencio de lo real. Silencio que es cuando la palabra mata o se calla (\u00abtue\u00bb significa al mismo tiempo \u00abmata\u00bb y \u00abcallada\u00bb). La lengua tambi\u00e9n sometida a los parches torpes del sentido mentiroso, es decir el s\u00edntoma. Este cuidado de la palabra es la cura anal\u00edtica misma. Cuidar de este par\u00e1sito que constituye lo humano es el acto po\u00e9tico por excelencia. Cito a Lacan de nuevo en el seminario del 76: \u00abEs porque una interpretaci\u00f3n apaga (\u00ab\u00e9teindre, \u00e9teint \u00bb) un s\u00edntoma, que la verdad se especifica por ser po\u00e9tica. No es por el lado de la l\u00f3gica articulada por el que hay que sentir el alcance de nuestro decir. Lo primero que habr\u00eda que hacer es extinguir (\u00ab\u00e9teindre \u00bb) la noci\u00f3n de lo bello\u00bb. Cuando se produce sentido, algo del s\u00edntoma se extingue, cae. Y Lacan dice que no tendr\u00edamos que intentar extinguir el s\u00edntoma, sino lo bello: \u00abno tenemos nada bello que decir\u00bb.<\/p>\n <\/p>\n M. Apostolidis: \u00bfes como hablar del bien decir?<\/p>\n <\/p>\n Serge Sabinus: s\u00ed, pero el bien decir no tiene nada que ver con decir lo bello. No es hacerse el sabio ni el est\u00e9tico. El bien decir no tiene que ver con la belleza de la lengua sino con decir lo correcto, o justo.<\/p>\n <\/p>\n Guillermo Kozameh: el h\u00e9roe tampoco es el bello, sino…verdadero.<\/p>\n <\/p>\n Serge Sabinus: el h\u00e9roe de hoy d\u00eda es el sabio, en relaci\u00f3n a la ciencia o en la intimidad de la cura, el que sabe. No hay un analizante que no pregunte un d\u00eda: \u00bfd\u00edgame qu\u00e9 me pasa? No tenemos nada hermoso que decirle.<\/p>\n <\/p>\n La cura no tiene como fin permitir la realizaci\u00f3n del deseo. Hay para ello otros medios mejores: el sue\u00f1o y siempre el s\u00edntoma. La cura que apunta a lo real, en su vaciamiento de sentido desvela un poco la causa del deseo y el objeto sin imagen que la bloquea. La cura no puede cerrarse m\u00e1s que chocando con lo que la obstaculiza.<\/p>\n <\/p>\n Retomo el Prefacio del Seminario XI, del 76, con esta formulaci\u00f3n rara: \u00abno soy poeta, sino un poema que se escribe a pesar de tener pinta de ser un sujeto\u00bb. Se complica un poco: el analista no tiene por qu\u00e9 ser poeta, pero s\u00ed poema. Me pregunto si el analista ser\u00eda ese lugar que antes mencion\u00e1bamos en el que se escribe la poes\u00eda.<\/p>\n <\/p>\n Una cita de Celan: \u00abUn poema puede ser, ya que es un modo de aparici\u00f3n del lenguaje, una botella en el mar; el poema pone un rumbo, \u00bfhacia d\u00f3nde? Hacia algo abierto, disponible, hacia un t\u00fa, quiz\u00e1s. Un t\u00fa a quien hablar\u00bb.<\/p>\n <\/p>\n Lacan usa el significante no-poeta (\u00abpas-po\u00e9te, papou\u00e9te\u00bb) y escribirlo como un nuevo significante que finalmente no es tan nuevo (\u00abPap\u00faa\u00bb). No es nuevo porque es la invenci\u00f3n de un poeta franc\u00e9s llamado P.L. Fabre. Lacan retoma este juego de palabras con un comentario, que me toca mucho, en otro seminario unos meses m\u00e1s tarde en el que se pregunta \u00bfC\u00f3mo seguir siendo analista? Cito a Lacan: \u00abEn esto no llego con mi t\u00e9cnica a continuar, a que sea consistente, yo no soy lo bastante \u00abpou\u00e2te (pouatassez)\u00bb, es decir que no es lo bastante poeta pero en el sentido de la deformaci\u00f3n de las palabras.<\/p>\n <\/p>\n El rol del analista no es dar sentido al sufrimiento del paciente, lo que no impide que lo usemos, sino cuidar del hecho de que habla, de que la lengua es inventiva, no solo la nuestra sino tambi\u00e9n la suya; lo que Lacan nos dice con sus juegos de palabras es que el trabajo del analista es encontrar de nuevo lo inventivo de la lengua, la creaci\u00f3n, eso es la poes\u00eda. Ya no estamos en el curar. Yo aprend\u00ed esto con los psic\u00f3ticos que me ense\u00f1aron que segu\u00edan viniendo porque su locura los exclu\u00eda del g\u00e9nero humano socializado y me ped\u00edan que los considerara como seres humanos hablantes, dotados de lenguaje. Si no, ellos se ven confinados en lo mate del objeto.<\/p>\n <\/p>\n Terminar\u00e9 diciendo que no quiero olvidar unas palabras de mi analista, Serge L\u00e9claire cuando me dec\u00eda: \u00abc’est l’envers\u00bb (es al rev\u00e9s), porque entiendo ahora que el tercer sentido hablaba de poes\u00eda: \u00aben vers\u00bb.<\/p>\n <\/p>\n M. Apostolidis: \u00bfc\u00f3mo operar sobre lo real del lenguaje? M\u00e1s all\u00e1 de la met\u00e1fora y la metonimia, porque a trav\u00e9s de la \u00ablalangue \u00bb se manifiesta lo pulsional del lenguaje, en tanto lo f\u00f3nico, la voz. \u00bfC\u00f3mo salir de tener que caer en la trampa del sentido?<\/p>\n <\/p>\n Serge Sabinus: no se trata de salir del sentido porque para empezar no podemos. Salvo quiz\u00e1s en la experiencia po\u00e9tica \u00faltima, Por ejemplo Celan, que es una experiencia turbadora porque no se entiende nada, porque no hay nada que comprender. Restituye algo de la lengua alemana. Pero nosotros analistas, no podemos hacer otra cosa que trabajar en el sentido, como m\u00ednimo en el sentido equ\u00edvoco. No se trata para el analista de sacar palabras po\u00e9ticas como al azar. Por eso dice Lacan que \u00e9l no es poeta, no hacer el poeta. Quer\u00eda decir que nuestro trabajo produce siempre sentido al interpretar, pero ah\u00ed donde toca la interpretaci\u00f3n, donde apunta es a ese punto de real que causa el deseo. Lacan no inventa una nueva t\u00e9cnica. Nuestra acci\u00f3n al ponerla en acto en la interpretaci\u00f3n, va m\u00e1s lejos que producir sentido, apunta hacia otra cosa.<\/p>\n <\/p>\n Roque Hernandez: Escuch\u00e1ndote a lo largo de la ma\u00f1ana me viene una referencia de Lacan que escuch\u00e9 pero no sabr\u00eda localizar, en relaci\u00f3n a lo que ocurre entre las lenguas. Habr\u00eda dicho que el color de la libido es el color del vac\u00edo. Por un lado en el sue\u00f1o que traes aparece el moco verde en donde est\u00e1 la cuesti\u00f3n del color y tomando esta cuesti\u00f3n de que el an\u00e1lisis, la interpretaci\u00f3n apunta a la uni\u00f3n entre el vac\u00edo y la pasta de la lengua, pensaba si el color no es sino algo que se pone en el vac\u00edo, ya que siempre necesitamos poner algo en el vac\u00edo, en el borde.<\/p>\n Otros significantes que me han resonado \u00abpo\u00e8me\u00bb. \u00ab Pot-aime \u00bb (jarr\u00f3n, maceta-ama), \u00abcr\u00e9ver \u00bb (reventar), \u00abcreux vert \u00bb (hueco verde), \u00abvers \u00bb (verso). Tambi\u00e9n inter <\/p>\n Serge Sabinus: Al empezar dije que nos vemos confrontados aqu\u00ed a la cuesti\u00f3n de lo real a trav\u00e9s de la traducci\u00f3n. Estos encuentros son interesantes no solo porque se comparten reflexiones sino porque nos confrontamos a ese real con el que tiene que v\u00e9rselas el analista con cada paciente con una lengua diferente, sea que la traduzcamos (sentido) o transliterarla como hac\u00eda Lacan con \u00abUne-b\u00e9vue \u00bb, pero siempre hay algo que queda. Lo que dices es que puede hacerse girar el sentido. Siempre hay un punto de incomprensi\u00f3n aparente y en \u00e9l siempre est\u00e1 la causa del deseo m\u00e1s que su realizaci\u00f3n.<\/p>\n <\/p>\n No porque digamos cosas incomprensibles estamos m\u00e1s cerca de la causa del deseo. Seg\u00fan Lacan nunca se es bastante poeta sino que hay que ser poema. Manteni\u00e9ndonos bien en nuestro lugar esto nos hace no sabios sino poetas, m\u00e1s bien poemas.<\/p>\n <\/p>\n Marian Lora: entiendo que la cuesti\u00f3n de la diferencia entre ser poeta o ser poema reside en que en el primer caso se dice y en el segundo es el paciente el que dice, la interpretaci\u00f3n la hace el otro y no el analista.<\/p>\n <\/p>\n Serge Sabinus: justo, exactamente. Efectivamente, es el otro el que hace el poema y el analista es el lugar donde se convierte en poema, donde se escribe el poema. Ello es complicado porque nos obliga a desvincularnos de las connotaciones alrededor de la palabra poema. Por eso cite a Celan. Tras Auschwitz ya no se trata de hacer frases bellas, sino que se trata de vida y de muerte profundamente y en cada cura.<\/p>\n <\/p>\n Roque Hernandez: Freud dice, la vida finalmente es el largo o corto recorrido para llegar a la muerte. El rodeo por el borde del vac\u00edo.<\/p>\n <\/p>\n Serge Sabinus: El poema de Rimbaud, la cabeza que gira, que Lacan describe en todas su figuras topol\u00f3gicas.<\/p>\n <\/p>\n 1- Se refiere a que \u00e9l habla en franc\u00e9s y se le est\u00e1 traduciendo en el Seminario.<\/p>\n 2- Quiere (\u00abveut\u00bb) y quiero (\u00abveux\u00bb) suenan igual en franc\u00e9s<\/p>\n 3- relaci\u00f3n con \u00abb\u00e9vue\u00bb: visi\u00f3n doble, mirar dos veces<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" 28 enero 2012 El tema que vamos a tratar es apasionante y al tiempo nos trae complicaciones. 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\n y luego, a trav\u00e9s del equ\u00edvoco, el objeto que queda (resto). Resto que Lacan nos dice que se llama \u00aba\u00bb.<\/p>\n
\n que escribir un poema despu\u00e9s de Auschwitz es b\u00e1rbaro (en el sentido de barbarie). Es decir, la poes\u00eda de la met\u00e1fora no es posible despu\u00e9s del trueno de lo real que supone Auschwitz que ha desgarrado el tejido social y la lengua. Victor Klamperer estudi\u00f3 la destrucci\u00f3n de la lengua alemana por los nazis. Por ejemplo, desde el tiempo de los campos no se puede decir \u00abStucke\u00bb en alem\u00e1n: pieza: trozo, o fragmento musical, etc, ya que era la palabra que se usaba para las piezas (personas) que hab\u00eda por vag\u00f3n.<\/p>\n
\nesante la cuesti\u00f3n del \u00ab entre \u00bb. Antes tambi\u00e9n se hablo del \u00abpot\u00bb (maceta) en relaci\u00f3n al jerogl\u00edfico.<\/p>\n