\tQuiz\u00e1 sea el momento de preguntarnos cu\u00e1les son los efectos de esa manera de acoger el inconsciente llamada escucha, ya que \u00e9sta tiene efectos m\u00e1s all\u00e1 del div\u00e1n. En otros t\u00e9rminos, el inconsciente, por muy ligados que estemos a \u00e9l, \u00bftiene alguna virtud pol\u00edtica? La cuesti\u00f3n ser\u00eda saber si nuestra posici\u00f3n de analistas, nuestras instituciones anal\u00edticas se podr\u00edan pensar o considerar como algo que produce efectos pol\u00edticos.<\/p>\n
\tLa temporalidad o, m\u00e1s exactamente, la inactualidad del inconsciente, Freud la presenta as\u00ed: \u00ab El recuerdo, incluso no abreaccionado, se integra en el gran complejo de las asociaciones, toma ah\u00ed un lugar junto a otros incidentes que pueden incluso estar en contradicci\u00f3n con \u00e9l, y se encuentra corregido por otras representaciones \u00bb.<\/p>\n
<\/p>\n
\tFreud nos indica entonces que cualquiera que sea la operaci\u00f3n que se efect\u00fae sobre la memoria, el recuerdo permanece ah\u00ed en tanto que es la lalengua quien lo porta. Es decir que no vale la pena ir a buscar el recuerdo, ya que est\u00e1 presente ah\u00ed donde eso habla y en lo que se habla. Sin embargo, una filosof\u00eda difusa que explicara las enormes barreras que se han levantado frente a los intentos de aclimatar en Francia las terapias cognitivo-conductuales, no ser\u00eda apropiada, ya que hoy en d\u00eda las neurociencias o la psiquiatr\u00eda biol\u00f3gica intentan hacernos comprender que [a\u00f1adir: la b\u00fasqueda del] el recuerdo ha durado demasiado y que no hay ninguna necesidad de atribuirle lugar ninguno en la din\u00e1mica del sujeto, al ser m\u00e1s inconveniente que ventaja frente a una opci\u00f3n terap\u00e9utica.<\/p>\n
\tPero en lugar de que los beneficios y defectos de estas aproximaciones sean evaluados de modo diferenciado y pragm\u00e1tico, sirven para lanzar un asalto contra los derechos de la subjetividad y los valores humanistas de la Ilustraci\u00f3n, reduciendo al hombre a tener un comportamiento animal o a ser una m\u00e1quina neuronal. El psicoan\u00e1lisis, al contrario, ha sido presentado como la \u00faltima barrera contra el materialismo y el \u00abcientificismo\u00bb anglosajones.<\/p>\n
\tEl psicoan\u00e1lisis escapa a cualquier evaluaci\u00f3n objetiva de sus resultados, pues una tal cuantificaci\u00f3n \u00abreduce siempre al alma a ser una cosa\u00bb. Pero el Psicoan\u00e1lisis y su raz\u00f3n de ser en tanto que inconsciente, ser\u00e1n los perdedores frente a esas pu\u00f1aladas, si no puede transmitir por un lado lo que es su especificidad, pero tambi\u00e9n lo que podr\u00eda llamarse el resorte de su acto pol\u00edtico.
\tEn efecto, es porque \u00abel inconsciente es la pol\u00edtica\u00bb, \u2014como afirmaba Lacan el 10 de mayo de 1967 en su seminario sobre \u00abLa l\u00f3gica del fantasma\u00bb (in\u00e9dito)\u2014 por lo que podemos preguntarnos sobre lo que permite a\u00fan hoy al psicoan\u00e1lisis preservarse desde el punto de vista del sujeto.
\tCreo que hay suficientes razones para considerar esta forma de considerar al sujeto, como un verdadero acto pol\u00edtico.<\/p>\n
\tM\u00e1s all\u00e1 de esta cuesti\u00f3n, es imperativo preguntarnos si nuestras instituciones psicoanal\u00edticas en su modo de funcionamiento tendr\u00edan tambi\u00e9n alguna virtud pol\u00edtica o, incluso, alg\u00fan efecto sobre el lazo social.
\tEn lo que concierne al sujeto, hay que diferenciar por una parte su responsabilidad en el sentido del inconsciente y, por otra, la que asume en el sentido ontol\u00f3gico, es decir, en tanto que habr\u00eda una elecci\u00f3n filos\u00f3fica sobre su entorno.
\tSon dos concepciones del sujeto por completo diferentes, y puede plantearse la pregunta por la responsabilidad, sabiendo que una y otra no son la misma concepci\u00f3n.
\tDesde luego, las asociaciones psicoanal\u00edticas no escapan a esta diferenciaci\u00f3n y conjugan forzosamente estas dos ocurrencias, ya que por un lado tienen el conflicto de que les sea necesario no fundarse contra el inconsciente y, por otro, a la fuerza tienen que confrontarse con los ‘algunos otros’ del socius o de la polis, al ser organizaciones del tipo de la ley de 1901.<\/p>\n
\tEn otros t\u00e9rminos, esto nos lleva a cuestionar la dicotom\u00eda entre la irreductible singularidad del acto del sujeto del inconsciente, y los ‘algunos otros’ de la organizaci\u00f3n social, ya sea de tipo democr\u00e1tico o de otro tipo.<\/p>\n
\tDicha dicotom\u00eda, entra\u00f1a una tensi\u00f3n que no se trata de resolver, a riesgo de precipitar al psicoan\u00e1lisis o bien del lado exclusivamente democr\u00e1tico \u2014si se suprime la irreductible singularidad del acto\u2014, o bien del lado de la individualidad si se suprime la relaci\u00f3n con el ‘algunos otros’. Yo dir\u00eda que lo que funda la posibilidad de que se produzca algo anal\u00edtico en una instituci\u00f3n, es la tensi\u00f3n que mencionamos.
\tNuestra asociaci\u00f3n, An\u00e1lisis Freudiano, est\u00e1 fundada sobre la idea de que \u00ab si la instituci\u00f3n existe, no puede ser otra que la cura misma \u00bb, lo que implica forzosamente un cierto tipo a la vez de responsabilidad del acto del sujeto del inconsciente uno por uno, y una responsabilidad igualmente compartida en cuanto a la concepci\u00f3n de la instituci\u00f3n: ‘no sin el inconsciente’.
\tLes recuerdo que nuestra Asociaci\u00f3n se fund\u00f3 muy especialmente sobre esta apuesta de fundar uno por uno, al mismo tiempo que con algunos otros, en un \u00abnosotros\u00bb que fundamos \u00abuno por uno\u00bb.
\tMe parece que en el apr\u00e8s-coup de esta fundaci\u00f3n y con el trabajo que hemos producido sobre ello desde hace ya algo m\u00e1s de veinte a\u00f1os, mantenemos presente la idea de que lo que es importante para el psicoan\u00e1lisis es esta tensi\u00f3n entre lo que tiene que ver con el ‘uno por uno’ en su acto irreductible, y lo que tiene que ver con el ‘algunos otros’.<\/p>\n
\tEsta concepci\u00f3n del acto ha tra\u00eddo como consecuencia la necesidad de apoyarse sobre un tr\u00edpode constituyente, una forma de cuestionamiento permanente del deseo de analista que no hay que confundir tampoco con el deseo en el sentido del deseo de cada uno en conflicto con sus pulsiones y la dimensi\u00f3n voluntaria que emana de ello.
\tDeseo ciego, pues, en el sentido freudiano, marcado por el car\u00e1cter de la fatalidad griega.
\tQueda por determinar en qu\u00e9 y de qu\u00e9 ser\u00eda responsable el sujeto del inconsciente, idea que, como sabemos, Lacan mantuvo contra viento y marea a lo largo de su ense\u00f1anza.
\tEste sujeto, dependiente de las leyes del lenguaje, compete, en la responsabilidad que le incumbe, a otra \u00e9tica. \u00c9tica cuya consecuencia directa es que el sujeto del inconsciente no consiste en ofrecerse al Otro como objeto sacrificial \u2014lo que el sujeto ontol\u00f3gico realiza muy a menudo\u2014; no se ofrece tampoco como ideal, sino que debe responder \u2014y ah\u00ed est\u00e1 sin duda su responsabilidad hacia el Inconsciente\u2014 de los efectos de significante, incluso responder de la estructura.
\tAs\u00ed, el deseo de analista y el sujeto del inconsciente nos llevan a concebir una \u00e9tica y, en consecuencia, una responsabilidad que no puede fundarse sobre un ideal cualquiera, aunque fuera un supuesto ideal psicoanal\u00edtico.<\/p>\n
\tLa primera consecuencia de esta concepci\u00f3n es la de la teor\u00eda o teor\u00edas de la transferencia y del fin de la cura, sobre las que se fundan en general, y a su pesar, las instituciones psicoanal\u00edticas. Es tambi\u00e9n una cuesti\u00f3n pol\u00edtica ya que, \u00bfqu\u00e9 tipo de lazo social podr\u00eda producir el amor de transferencia?
\tEn efecto, la servidumbre voluntaria es a menudo el modelo que, impl\u00edcitamente, se presenta como ideal institucional. El maestro-amo y su discurso, nunca est\u00e1n lejos y sirven al mismo tiempo a la causa del ideal y a la del esclavo.
\tPor otro lado, una concepci\u00f3n estrictamente igualitaria entre todos, entra\u00f1a una din\u00e1mica que desde luego es fraterna, pero cuya consecuencia son los celos. La frerocidad (uni\u00f3n de las palabras hermano y feroz) de los iguales no puede sino provocar rabia y reinar como amo.
\t\u00bfSer\u00eda posible otra posici\u00f3n de lazo social entre analistas?
\tEn An\u00e1lisis Freudiano hemos apostado por ello, al retirar cualquier nominaci\u00f3n a la salida del dispositivo del pase, e invitando a los miembros a trabajar en dispositivos cl\u00ednicos, los cuales no presentan ning\u00fan tipo de jerarqu\u00eda, cualquiera que sea, lo que
\nse encuentra tambi\u00e9n en la l\u00f3gica que consiste en que no haya m\u00e1s que una categor\u00eda de miembros…<\/p>\n
\tQuiz\u00e1 est\u00e9 de actualidad la transferencia de trabajo, en cuanto que incluye un cierto tipo de lazo social entre analistas y quiz\u00e1 tambi\u00e9n m\u00e1s all\u00e1… Sin embargo no estar\u00eda bien que ese lazo se reduzca al estricto desplazamiento de la transferencia sobre el analista a la transferencia sobre la teor\u00eda.
\tEste posicionamiento de An\u00e1lisis Freudiano, en una \u00e9tica m\u00e1s ligada al sujeto del inconsciente que al sujeto ontol\u00f3gico, \u00bftiene efectos en el campo social? Para responder, no podemos apoyarnos ni en la sociolog\u00eda ni en la historia, sino que tendremos que tomar en consideraci\u00f3n algunos puntos cr\u00edticos y cruciales de los an\u00e1lisis de cada uno, y no podemos tampoco pensar las cosas como si no hubiera cambiado nada desde que Freud escribi\u00f3 su ‘Malestar en la Cultura’.
\tLa cuesti\u00f3n ser\u00eda pues la siguiente: \u00ab\u00bfen qu\u00e9 la concepci\u00f3n y el funcionamiento institucional de una asociaci\u00f3n psicoanal\u00edtica tienen consecuencias pol\u00edticas?\u00bb. \u00bfPodemos a partir de las diferentes bases sobre las que se ha fundado nuestra Asociaci\u00f3n, concebir una pol\u00edtica del psicoan\u00e1lisis frente a la cura y frente a lo pol\u00edtico?<\/p>\n
\tEn lo que concierne a la cura, podemos decir que con este aforismo fundador: \u00abla instituci\u00f3n, si existe, no es otra que la cura misma\u00bb, la instituci\u00f3n no puede ser sino aquello que resulte de una cura. Instituci\u00f3n que s\u00f3lo tiene una categor\u00eda de miembros, ya que hay que asumir las consecuencias del hecho de que no haya en juego ninguna nominaci\u00f3n en el dispositivo del pase.
\tEs un principio al que tenemos que a\u00f1adir que si el analista no se autoriza sino por s\u00ed mismo y por algunos otros, por extensi\u00f3n, no se puede ya escapar al hecho de que la instituci\u00f3n s\u00f3lo se autoriza por s\u00ed misma y por algunas otras, a saber, las que se encuentran en el Interasociativo Europeo de Psicoan\u00e1lisis y en la Convergencia, movimiento para el psicoan\u00e1lisis freudiano y lacaniano. Sin olvidar, desde luego, al Lacanoamericano.
\tEsta afirmaci\u00f3n nos indica que la intensi\u00f3n y la extensi\u00f3n son las dos caras de una misma banda de Moebius sobre la que circula de manera continua lo instituyente y lo instituido. \u00bfC\u00f3mo podr\u00eda considerarse de otro modo este aforismo fundador: \u00abla instituci\u00f3n si existe no es otra que la cura misma\u00bb?<\/p>\n
\tEl lazo social entre analistas que resulta de ello, es promovido por la dimensi\u00f3n de la falta en ser y no por la promesa de goce de una nominaci\u00f3n al fin obtenida. Es una posici\u00f3n de lazo social poco confortable ya que, en el fondo, nunca se adquiere nada si no es en lo ef\u00edmero de la emergencia del deseo de analista; deseo que hay que renovar sin cesar en cada cura, pero que hay que escuchar igualmente en los diferentes momentos institucionales que fundan la instituci\u00f3n, empezando por la cura, claro…<\/p>\n
\tCada miembro de esta asociaci\u00f3n para el psicoan\u00e1lisis, s\u00f3lo puede apoyarse entonces en su propia palabra que puede emerger en diversos momentos de los dispositivos utilizados para ello, incluso en los seminarios, grupos de lectura o en cualquier otro momento en que \u00abalgunos otros\u00bb puedan escuchar y reconocer, en ese momento, que se est\u00e1 produciendo ah\u00ed una emergencia del deseo de analista. Creo que si nuestro Protocolo Institucional tiene una funci\u00f3n, es la de recoger estos elementos ah\u00ed donde se producen, sin exclusi\u00f3n y, sobre todo, sin que resulte del dispositivo ninguna jerarqu\u00eda. Porque en ese caso, supondr\u00eda de nuevo promover un ideal en la instituci\u00f3n del que se desprender\u00eda un reconocimiento que, incluso si es imaginario, tendr\u00eda consecuencias indeseables.<\/p>\n
\t\u00bfPodr\u00eda exportarse a lo social este tipo de lazo? Me parece que la respuesta es que s\u00ed, pero un s\u00ed que supone una aut\u00e9ntica laicidad. Entendemos por laicidad la que confiere una cura llevada a su t\u00e9rmino, es decir, una cura que asegurara al sujeto en su des-subjetivaci\u00f3n, en el librarse de cualquier creencia, incluso de su creencia en el psicoan\u00e1lisis. Lo que no es lo mismo que desechar el psicoan\u00e1lisis… Quiere decir que si la creencia al final de una cura, se desplaza \u00fanicamente sobre el psicoan\u00e1lisis como tal, entonces \u00e9ste no est\u00e1 terminado ya que entonces habr\u00e1 ocupado una posici\u00f3n de ideal y, en consecuencia, no habremos ganado gran cosa.<\/p>\n
\tHe aqu\u00ed una concepci\u00f3n bien radical y sin embargo no hay otra salida posible a lo que se llama \u00abpol\u00edtica del Psicoan\u00e1lisis\u00bb, si no es situarse sin cesar en el lugar de un \u00abdecir que no\u00bb a cualquier tentativa de instaurar nuevas creencias, es decir, lo que Freud llama las nuevas Weltanschauung, nuevas concepciones del mundo. Y \u00bfqu\u00e9 es una creencia sino una forma de concepci\u00f3n ideal del mundo…?<\/p>\n
\tVemos que este siglo veintiuno se embarca deliberadamente en el retorno de un cierto n\u00famero de Weltanschauung y, en particular, de lo religioso y de los comunitarismos. Quiz\u00e1 sea sobre esas manifestaciones sobre las que el psicoan\u00e1lisis puede tener aun ciertos efectos pol\u00edticos, ya que es el \u00fanico que puede dar cuenta de lo real de modo distinto que por una creencia en la divinidad. De ese modo, hemos respondido por adelantado a la pregunta sobre el an\u00e1lisis profano (laico), ya que no hay m\u00e1s laicidad que la que podemos admitir en un an\u00e1lisis llevado a su t\u00e9rmino. En consecuencia, la cuesti\u00f3n del analista laico, o profano, no puede ser reducida a la de saber si el psicoanalista es m\u00e9dico, psic\u00f3logo u otra cosa, ya que la verdadera cuesti\u00f3n es m\u00e1s bien qu\u00e9 laicidad ha podido adquirir en su propio an\u00e1lisis, \u00fanica garant\u00eda para que su deseo de analista no sea un deseo como cualquier otro, en el sentido de la pulsi\u00f3n, sino una funci\u00f3n…<\/p>\n
\tEl asunto es complicado pues no debemos \u00abpasar el Rubic\u00f3n\u00bb, es decir, que no podemos tener una Weltanschauung, una concepci\u00f3n del mundo en tanto analistas. Sin embargo podemos tener una concepci\u00f3n del sujeto del inconsciente, la que acabamos de desarrollar, que nos lleva a sostener, por ejemplo, que debemos desembarazarnos del DSM que es una m\u00e1quina que no hace sino erradicar al sujeto del inconsciente en su manera de no considerar al individuo sino a trav\u00e9s de sus conductas.
\tPara terminar, querr\u00eda decir que nuestra pr\u00e1ctica del inconsciente no puede sino comprometernos a transmitir en qu\u00e9 el acto anal\u00edtico es siempre pol\u00edtico, o bien ser\u00e1 el psicoan\u00e1lisis como tal el que desaparecer\u00e1; no porque sea erradicado desde fuera, sino porque habr\u00e1 sucumbido a las resistencias de los psicoanalistas mismos con respecto a \u00e9l.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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